2. Учитель сказал: "Почтительность без ритуала приводит к суетливости; осторожность без ритуала приводит к боязливости; смелость без ритуала приводит к смутам;прямота без ритуала приводит к грубости. Если государь должным образом относится к родственникам, в народе процветает человеколюбие. Если государь не забывает о друзьях, в народе нет подлости".
9. Учитель сказал: "Народ можно заставить повиноваться, но нельзя заставить понимать почему".
10. Учитель сказал: "Когда любят отвагу и ненавидят бедность, это может привести к бунту; когда очень ненавидят людей, лишенных человеколюбия, это также может привести к бунту".
13. Учитель сказал: "В любви к учению опирайтесь на искреннюю убежденность; стойте до смерти за правильное учение. Не посещайте государство, где неспокойно; не живите в государстве, где беспорядки. Если в Поднебесной царит спокойствие, будьте на виду; если в Поднебесной нет спокойствия, скройтесь. Если государство управляется правильно, бедность и незнатность вызывают стыд. Если государство управляется неправильно, то богатство и знатность также вызывают стыд".
14. Учитель сказал: "Если не находишься на службе, нечего думать о государственных делах".
17. Учитель сказал: "Учитесь так, как будто вы не в состоянии достичь знаний, словно вы боитесь их потерять".
Глава двенадцатая. "янь юань"
1. Янь Юань спросил о человеколюбии. Учитель ответил: "Сдерживать себя, с тем чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, - это и есть человеколюбие. Если кто-либо в течение одного дня будет сдерживать себя, с тем чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, все в Поднебесной назовут его человеколюбивым. Осуществление человеколюбия зависит от самого человека, разве оно зависит от других людей?"
Янь Юань сказал: "Я прошу рассказать о правилах (осуществления человеколюбия]". Учитель ответил: "На то, что не соответствует ритуалу, нельзя смотреть; то, что не соответствует ритуалу, нельзя слушать; то, что не соответствует ритуалу, нельзя говорить; то, что не соответствует ритуалу, нельзя делать". Янь Юань сказал:
"Хотя я и не достаточно сообразителен, буду поступать в соответствии с этими словами".
2. Чжун-гун спросил о человеколюбии. Учитель ответил: "Вне своего дома относись к людям так, словно принимаешь дорогих гостей. Используй народ так, словно совершаешь важное жертвоприношение. Не делай людям того, чего не желаешь себе, и тогда и в государстве и в семье к тебе не будут" чувствовать вражды". Чжун-гун сказал: "Хотя я "недостаточно сообразителен, но буду поступать в соответствии с этими словами".
3. Сыма Ню 87 спросил о человеколюбии. Учитель ответил: "Человеколюбивый человек в разговоре проявляет осторожность". [Сыма Ню] спросил: "Тот, кто в разговоре проявляет осторожность, называется человеколюбивым?" Учитель ответил: "Если [человек] встречает трудности в деле, то разве он не будет осторожным в разговоре?"
4. Сыма Ню спросил о благородном муже. Учитель ответил: "Благородный муж не печалится и не испытывает страха". [Сыма Ню] спросил: "Того, кто не печалится и не испытывает страха, можно назвать благородным мужем?" Учитель ответил: "Если, взглянув на свои поступки, [видишь], что стыдиться нечего, то отчего же еще можно печалиться и испытывать страх?"
7. Цзы-гун спросил об управлении государством. Учитель ответил: "[В государстве] должно быть достаточно пищи, должно быть достаточно оружия и народ должен доверять [правителю]". Цзы-гун спросил: "Чем прежде всего из этих трех [вещей] можно пожертвовать, если возникнет крайняя необходимость?" Учитель ответил:
"Можно отказаться от оружия". Цзы-гун спросил: "Чем прежде всего можно пожертвовать из [оставшихся] двух вещей, если возникнет крайняя необходимость?" Учитель ответил: "Можно отказаться от пищи. С древних времен еще никто не мог избежать смерти. Но без доверия [народа] государство не сможет устоять".
11. Циский Цзин-гун 88 спросил учителя об управлении государством. Кун-цзы ответил: "Государь должен быть государем, сановник - сановником, отец - отцом, сын - сыном". [Цзин-]гун сказал: "Правильно! В самом деле, если государь не будет государем, сановник - сановником, отец-отцом, сын-сыном, то, даже если у меня и будет зерно, хватит ли мне его?"
КОНФУЦИЙ. АФОРИЗМЫКонфуций
древнекитайский философ, мудрец (551-479 до н.э.)
Мне не приходилось встречать такого, кто любил бы доблесть - дэ, как любят женскую красоту.
Обладаю ли я знаниями? Нет. Но когда низкий человек спросит меня о чем-либо, то, даже если я не буду ничего знать, смогу рассмотреть этот вопрос с двух сторон и обо всем рассказать ему.
Цзи Вэнь-цзы обдумал каждое дело три раза, а потом уже действовал. Конфуций, узнав об этом, сказал: "Достаточно обдумывать два раза".
Самая краткая формулировка учения Конфуция содержится в его ответе Цзин-чуну (царю государства Ци) на его вопрос, как управлять государством. Конфуций сказал: "Государь должен быть государем, сановник - сановником, отец - отцом, сын - сыном".
Ты считаешь меня многоученым? - спросил как-то Конфуций ученика.
А разве нет? - ответил тот.
Нет, - сказал Конфуций, - я лишь связываю все воедино.
Стоя на берегу реки, Конфуций сказал: "Всё течет так же, как вода. Время бежит не останавливаясь".
Мораль благородного мужа подобна ветру; мораль низкого человека подобна траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер.
Золотое правило нравственности:
На вопрос "Что есть жэнь?" Конфуций ответил: "Не делай человеку того, чего не желаешь себе. И тогда исчезнет ненависть в государстве, исчезнет ненависть в семье".
/Древнеиндийские источники передают рассказ о нетерпеливом и любопытствующем молодом человеке, который ходил к разным просвещенным людям и просил их изложить содержание священных книг столь сжато, чтобы эту мудрость можно было бы почерпнуть стоя на одной ноге. Наконец он пришел с этой просьбой к знаменитому учителю законов Хилеру. Тот улыбнулся и ответил: "Не делай никому того, что ты не хочешь, что бы было сделано тебе"./
Цзы-Гун (ученик Конфуция) сказал, повторяя Учителя: "То, чего я не хочу, что бы делали мне, я не хочу делать другим". Конфуций на это ответил: "Этого добиться невозможно".
Сыма Ню спросил о Гуманности. Конфуций сказал: "О Гуманности говорить трудно". Сыма Ню сказал: "То, о чем говорить трудно, - это и есть Гуманность?". Философ сказал: "Делать это трудно, неужели говорить об этом не трудно?".
Благородный муж думает о девяти вещах: о том, чтобы видеть ясно; о том, чтобы слышать четко; о том, чтобы его поступки были почтительными; о том, чтобы его речь была искренней; о том, чтобы его действия были осторожными; о необходимости помнить о последствиях своего гнева; о необходимости помнить о справедливости, когда есть возможность извлечь пользу.
Те, кто обладают врожденными знаниями, стоят выше всех. За ними следует те, кто приобретают знания благодаря учению. Далее следуют те, кто приступают к учению, встретившись с трудностями. Те же, кто, встретившись с трудностями, не учатся, стоят ниже всех.
Не зная, что говорят люди, нельзя узнать людей.
Умереть с голоду - событие маленькое, а утратить мораль - большое.
Если человек не обладает человеколюбием, к чему тогда говорить об этике и музыке?
Тот, кто обладает моралью, непременно умеет хорошо говорить.
Как на небе не может быть двух солнц, так и у народа не может быть двух правителей.
Однажды Конфуций увидел плачущую женщину и спросил, в чем её горе. Она сказала ему, что тигр растерзал одного за другим всех её родных.
Почему же ты не покидаешь этой местности? - удивился мудрец.
В других областях князья угнетают народ.
Видите, - сказал тогда Конфуций ученикам, - жестокий тиран страшнее для человека, чем лютый зверь.
Стрельба из лука учит нас, как надо искать истину. Когда стрелок промахивается, он не винит других, а ищет вину в самом себе.
Тот, кто, дожив до сорока лет, вызывает лишь неприязнь, - конченый человек.
Достойный человек не идет по следам других людей.
Каждый может стать благородным мужем. Нужно только решиться им стать.
Единственная настоящая ошибка - не исправлять своих прошлых ошибок.
Будьте строги к себе и мягки к другим. Так вы оградите себя от людской неприязни.
Человек расширяет Путь, а не Путь расширяет человека.
Достаточно, чтобы слова выражали смысл.
Тот, кто, обращаясь к старому, способен открывать новое, достоин быть учителем.
Ученый, ищущий истину, но стыдящийся бедной одежды и грубой пищи! О чем тут еще говорить!
Добродетель не останется в одиночестве. У нее обязательно найдутся соседи.
Существует ли бессмертие? - спросили у Конфуция.
Мы не знаем, что такое жизнь, можем ли мы знать, что такое смерть? - уклончиво ответил он.
Платить добром за зло - нелепость. Чем же тогда платить за добро?
Благородный муж подобен колоколу: не ударишь в него - не звучит.
/Это интерпретируется как отказ говорить о чем-либо до тех пор, пока правитель прямо об этом не спросит./
Благородный муж думает о Пути, не думает о еде. Когда пашут - за этим страх голода. Когда учатся - за этим стремление к жалованью. Благородный муж печалится о Пути, не печалится о бедности.
Цзы-Гун спросил: "Если бы Вы не высказывались, то что бы ученики записали за счет этого?". Конфуций ответил: "Разве Небо высказывается? Четыре времени года сменяются за счет этого. Сто вещей живут за счет этого. Разве Небо высказывается?".
Соотношение между правителем и народом таково: император - "всадник", чиновники и законы - "узда" и "вожжи", народ - "лошадь". Чтобы хорошо управлять лошадьми, нужно правильно их взнуздывать, нужно ровно держать вожжи и стимул, следует соразмерять силы лошадей и наблюдать за согласным бегом последних; при этих условиях правителю можно не издавать ни одного звука, вовсе не хлопать вожжами и не подстрекать стимулом - лошади сами собой побегут.
Середина есть точка, ближайшая к мудрости; не дойти до нее - то же самое, что ее перейти.
При разных принципах не найти общего языка.
Для людей человеколюбие важнее, чем вода и огонь. Я видел, как люди, попадая в воду и огонь, погибали. Но не видел, чтобы люди, следуя человеколюбию, погибали.
Глупец жалуется, что люди плохо знают его, а мудрец, наоборот, что он не знает людей!
Если на рассвете познаешь дао, то на закате солнца можно умереть.
Есть ли одно такое слово, руководствуясь которым можно было бы прожить всю жизнь? - спросили у Конфуция. - Да, есть. Это - снисходительность.
Ключевые слова этой страницы: , .
Введение
1. Этико-политическое учения Конфуция
2. Основы учения Конфуция о государстве
Заключение
Литература
Введение.
“Лунь юй” (“Беседы и высказывания”) – является единственным произведением китайской классической литературы, которое более или менее непосредственно передает взгляды Кун-цзы – так в Китае называют Конфуция. (Русское “Конфуций” происходит от латинского “Конфуциус”, которое в свою очередь представляет собой искаженную запись китайского “Кун Фуцзы”, т.е. “учитель Кун”).
Конфуций (VI-V вв. до н. э.) жил в период напряженной политической борьбы между китайскими царствами и беспорядками внутри самих этих царств. Поэтому вопросы о политической стабильности, методах управления государством и достижения последним богатства и могущества были одними из самых острых вопросов того времени. На эти вопросы так или иначе пыталось ответить большинство древних мыслителей Китая. Одним из первых свой ответ на них дал Конфуций. Рассматривая государство как большую семью, политическую власть государя как аналог власти отца, Конфуций создал свою этико-политическую систему взглядов и по существу заложил основы патриархальной теории государства в Китае. Анализируя высказывания Конфуция о государстве, ощущаешь как бы изменения тональности. Голос учителя становится более строгим, подчас даже резким. По-видимому, личный опыт пребывания, пусть даже кратковременного, на высших административных постах убедил Конфуция, что управлять людьми и государством - задача не из легких.
1. Этико-политическое учение Конфуция.
Согласно Конфуцию, все отношения в обществе должны строго регулироваться определенными нормами, призванными обеспечить неукоснительное подчинение младших старшим и подданных государю. В связи с этим человек в своем поведении должен всегда руководствоваться сложным комплексом различных этических принципов.
Этико-политическое учение Конфуция получило свое отражение в “Лунь юй”, который, таким образом, является важнейшим источником наших знаний о конфуцианстве. “Лунь юй” сыграл огромную роль в жизни Китая, это была одна из первых книг, которую наизусть выучивал в школе китаец и которой он затем руководствовался в течение всей своей жизни.
Cогласно разработанной Конфуцием схеме, все управление государством, равно как и обществом должно базироваться на пи (правилах). Соблюдению правил он придавал особое значение.
Значение пи (правил) весьма объектно; оно включает в себя: жэнь - человеколюбие, и прежде всего, любовь к родственникам и сородичам; сао - сыновнюю почтительность к родителям и предкам, уважение к старшим и подчиненость им; честность и искренность; постоянное стремление к внутреннему самоусовершенствованию; вежливость и т.д. Конфуций считал, что уступчивость (жан), особенно для людей, исполняющих государственные функции, является обязательным элементом в делах управления.
Конфуций выдвинул требование об “исправлении имен” (чжэн мин) как важнейший политический принцип. Когда циский Цзингун спросил у Конфуция об управлении, Конфуций ответил: “Государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном” .
Конфуций ставил перед собой двоякую цель:
1. упорядочить отношения родства среди самой родовой знати, упорядочить ее взаимные отношения, сплотить родовую аристократию перед лицом нависшей угрозы потери ею власти и захвата ее “низшими” людьми – новыми землевладельцами, торговцами и крестьянами;
2. обосновать идеологически привилегированное положение родовой знати, показать ее “право” на знатность и господство, сгладить недовольство низов господством родовой аристократии.
Пройдут века, и бюрократия превратит понятие уступчивость и вежливость, в неотъемлемую часть правил. Правда, вежливость уже будет трактоваться по-иному и сведется лишь к слепому следованию сложившимся церемониям и впоследствии на западе получит наименование китайских церемоний.
Многие принципы поведения, взаимоотношений между людьми и даже отношение к порученным делам, т.е. то, что составляло сущность пи (правил), вырабатывались Конфуцием с учетом некоторых традиционных норм поведения, существовавших в общинах, где представители старшего поколения пользовались непререкаемым авторитетом. Но нормы морали, интерпретированные Конфуцием, не совпадали целиком с нормами обычного права и включали в себя ряд новых моментов. Представление о почитании старшего поколения, бытовавшее в общинах, было вынесено Конфуцием за рамки мелких социальных ячеек и инкорпорировано не только в общество, но и в структуру государственной модели. Согласно схеме Конфуция, правитель возвышался лишь на несколько ступенек над главой семьи. Это должно было оказать реальное воздействие на общинников, ибо Учитель как бы вводил правителя в круг их обычных представлений, подчеркивая, что государство - та же семья, только большая. Такая трактовка легко воспринималась современниками, поскольку в то время для мышления многих китайцев было характерно представление о государстве как о большой семьи. Поскольку правила также заключали в себе много традиционного и привычного, то они должны были легко заучиваться. Изучающих и запоминающий правила должен был как бы незаметно воспринять и заложенную в них идею
естественного перехода возрастной градации в социальную - деление между пожилыми и молодыми, старшими и младшими, высшими и низшими.
Идея покорности сверху донизу – одна из основных идей этики конфуцианства. Сюда относятся покорность и почитание родителей (сяо), подчинение младших братьев старшему брату и уважение младшими братьями старшего брата (ди), подчинение подданных своему правителю. Все это нашло отражение в понятии “преданность” (чжун). Чтобы сгладить недовольство низов господством наследственной аристократии, Конфуций предлагал господствующему классу больше уделять внимания развитию земледелия, не нарушать сезонности земледельческих работ, призывал облегчить бремя поборов и повинностей.
2. Основы учения Конфуция о государстве.
Во взглядах Конфуция на устройство государства правила выполняли функцию закона. Отсюда делается вывод, будто сущность пи составляет не слепая приверженность правилам, а искренняя убежденность в их необходимости; пи - это нечто вроде среднего пути, ведущего к общественно необходимому, правильному поведению.
Обычное право, на котором держалась жизнь общин, и парождающееся законодательство Конфуций спешил заметить реконструируемыми им нормами поведения. В условиях, когда управление государством и народом предпологалось осуществлять на основании пи, они, естественно, выполняли функции закона.
Конфуций настаивал на том, чтобы правители укрепили свое господство, строго соблюдали древние обряды: “Если в верхах соблюдается ритуал, народом легко управлять”
Во времена Конфуция, когда большинство населения входило в общины с их органами самоуправления, сила личного примера продолжала играть немалую роль. Взоры людей были обращены прежде всего на руководителей общины, глав больших семей. Поскольку им приходилось вершить суд в общинах, то они сами обязаны были следить за выполнением норм обычного права, и не только наблюдать, но являть собой образец их выполнения. В каждой общине нормы обычного права обладали всеобщьностью. Конфуций заимствовал эту идею всеобщности и всеобязательности норм поведения, вывел ее за рамки небольшого коллектива и распространил уже в пределах всего государства. Он наделил ли идеей всеобщности и обязал всех, включая и правителя, соблюдать весь комплекс норм, связанных с правилами.
Согласно учению Конфуция, идеальные правила существовали только в древности, поэтому только тогда в Поднебесной царили порядок и культура. Идеализация древности, использование древности в качестве самого весомого аргумента в политических спорах и теоритических построениях стали традиционными ко времени Конфуция. Основоположники многих филосовских и этико-политических школ, таких, как легистская, монстская, даоская и др., часто использовали понятие древность именно в этом значении. Однако никто до Конфуция не уделял большого внимания древности, не отдавал ей пальму первенства в своих учениях. Конфуция по праву
можно назвать певцом древности, но и ориентировал свою модель государства как бы в прошлое. Идеальное прошлое должно было, по замыслам Конфуция, играть роль идеального будущего. Поэтому все лучшее, что было связано с пи, - это лишь отражение тех пи, которые уже были в древности.
У Конфуция нет четкой и подробной схемы организации управления; этим занялись впоследствии легисты. Но он выдвинул и разработал ряд принципиально новых идей, ставших фундаментом всей дальнейшей китайской государственности, особенно императорского периода. Именно Конфуцию принадлежит честь создания образа китайского бюрократа.
В своих суждениях о государстве Конфуций выделяет два типа людей, два социальных слоя: управляющих и управляемых. В суждениях об управляющих он вводит уже готовую модель идеального человека - цзнь цзы. В данном случае цзюнь цзы, уже благородный чиновник, олицетворяющий всех причастных к делам управления государством и народом - от мелкого чиновника до сановника и самого правителя. Но чаще всего благородным чиновником он называет высших управляющих. Как обычно, Конфуций раскрывает свое представление о благородном чиновнике на конкретных примерах, стараясь выбирать администраторов, известных его ученикам. Рассмотрим один из таких примеров: “Учитель сказал о Цзы Чане: Он имеет четыре проявления Дао благородного мужа: в своих поступках он проявляет чувство самоуважения; находясь на службе у вышестоящих, он проявляет чувство ответственности; воспитывая народ, он проявляет чувство доброты; используя народ, он проявляет чувство справедливости” . Вводя термин Дао в суждение о Цзы Чане, Конфуций как бы выделяет это суждение среди обычных высказываний, подчеркивая его особую значимость. Конфуций рассуждает о “четырех проявлениях Дао”, свойственных цзюнь цзы: его собственное поведение, его служебная деятельность и деятельность на поприще воспитания народа и, наконец, его позиция в отношении того, как надлежит использовать народ, т.е. какими методами управлять им.
Здесь прежде всего следует обратить внимание на то, что Конфуций не мыслит цзюнь цзы в отрыве от государственной службы, административной деятельности. Цзюнь цзы здесь не отшельник, а активная личность, занимающая вполне определенное положение в обществе и государстве. Цзюнь цзы, как правило, должен выступать в функции первого советника, т.е. премьер-министра или самого правителя. Об этом свидетельствуют Пути, согласно которым должна
протекать его деятельность и где он обязан проявить свои личные качества. Из четырех сфер деятельности три самым непосредственным образом связаны с управлением. Каким же всетаки должен быть цзюнь цзы и как следует вести себя сановнику, если он мечтает получить сей высокий титул? Конфуций начинает с самого соискателя - он должен не зазноваться, не заискивать, а держаться всегда с достоинством, уважать самого себя как личность. Это - главное, поэтому из всех четырех проявлений Дао, сфер поведения, на первое место Конфуций ставит ци син (его собственное поведение). Если человек не обладает чувством собственного достоинства, не борется за него, не может его отстоять, если человек не уважает самого себя, то у него нет надежд стать цзюнь цзы, ибо уже не государственная личность.
Вторая сфера деятельности претендента на звание цзюнь цзы - его служба у сильных мира сего. Как уже надлежит исполнять здесь свой долг, чтобы и на этом Пути заслужить звание цзнь цзы? Диапазон трактовки второго качества цзюнь цзы весьма широк, если в первом случае мы имеем дело лишь с раболепным исполнением чужой воли, то во втором - перед нами предстает образ активного администратора, способного и на самостоятельные решения.
Из трех управленческих сфер деятельности цзюнь цзы две связаны с его взаимоотношением с народом. Третье проявление с Дао - это воспитание, т.е. одна из составных частей учения Конфуция. Сановник, если он истинный благородный муж, должен быть учителем народа, поэтому его прямая обязанность, а следовательно и сфера деятельности - ян минь (воспитание народа). И на этом поприще он должен воздействовать добротой, личным примером, и только. Если же он, подобно легистам, станет опираться на законы, то это уже не будет воспитанием народа; да и сам чиновник перестанет быть конфуцианским.
И последнее, четвертое проявление Дао - использование народа, т.е. путем каких методов использует сановник народ на государственных повинностях (трудовых, воинских), какую налоговую политику он проводит, как вершит суд. Во всех этих делах, в этой сфере контактов с народом он должен всегда исходить из принципа л (справедливости).
Таким образом, только сочитание четырех перечисленных Дао - норм поведения - дает в итоге право называться цзюнь цзы. Нетрудно заметить, что рассуждения о цзюнь цзы на примере Цзы Чана имеют самое непосредственное отношение к представлению Конфуция о государстенном устройстве и обязанностях высшей администрации. Представление даже для того времени утопическое; но какова конфуцианская модель государства, где чиновники (если они, естественно, цзюнь цзы) обязаны прежде всего заботиться о благе государства и его народа.
Было бы ошибочно предполагать, будто Конфуций был против эксплуатации народа, он всегда и во всем опасался крайностей, поэтому и здесь он выступает за умеренную эксплуатацию, так называемое “справедливое использование народа”. К этой же мысли Конфуций возвращается в конце трактата, где одним из “пяти прекрасных качеств”, необходимых цзюнь цзы для эффективного управления государством, называет умение правильно использовать людские ресурсы.
Обращение с вопросами к народу вряд ли следует понимать как проявление зачаточных форм демократии. Если и допускалось теоретически какое-либо участие нижестоящих в управлении, то лишь на уровне органов общинного управления. Здесь же проводится мысль о необходимости для управляющих установления и поддержания постоянных контактов с народом. Идея обратной связи государства и народа присутствовала и в учении легистов, но использовалась она несколько по-иному. У Конфуция ее главная цель - избежать конфликтов между управляемыми и управляющими; последние должны добиться такого положения, когда народ доверяет им.
И Конфуций неоднократно обращал внимание учеников на этот аспект управления, введя его в одну из обязательных функций государства. Конфуций отмечал, что в хорошо управляемом государстве должно быть “достаточно продовольствия, достаточно вооружения и народ должен верить ей (администрации)”.
Заключение.
Итак, образ благородного сановника, благородного правителя и их основные функции очерчены вполне четко и определенно. Конфуций впервые в истории Китая с помощью образа цзюнь цзы поднял значение бюрократии в системе управления и обществом в целом. Бюрократия обязана была не только следить за соблюдением правил (пи), но и воплощать их в жизнь на собственном примере. Именно она в конфуцианской модели государства являлась и толкователем и носителем правил. В этом одна из коренных причин большей значимости бюрократии в конфуцианской модели государства, нежели легистской, ибо там бюрократия была скована законом и у нее не было такой свободы творчества в толковании законов, как у конфуцианских сановников в интерпретации правил. Можно предположить, что Конфуций вполне умышленно развязывал руки какой-то небольшой части управляющих из числа самых высших ее представителей, допустив их к толкованию правил. Таким образом, правитель и его ближайшее окружение всегда могли в удобное им время и в выгодном для них смысле истолковать определенное правило даже концепцию.
И в завершении работы нужно заметить, что Конфуций, будучи сторонником авторитарной системы, в то же время был противником изменений абсолютизации императорской власти. Его модель государства свидетельствует о том, что Конфуций стремился ограничить права императора. В этом, по-видимому, одна из причин возникновения концепции благородного мужа - прообраза будущего “совершенного” бюрократа.
Литература
1. Древнекитайская философия. Собрание текстов в двух томах. М., 1972 г.
2. Переномов Л.С. Конфуцианство и легизм в политической истории Китая. М., 1981 г.
Древнекитайская философия. Собрание текстов в двух томах.Т.1. М., 1972, стр. 160.
Древнекитайская философия. Собрание текстов в двух томах. Т. 1. М., 1972, стр. 166.
Древнекитайская философия. Собрание текстов в двух томах. Т. 1. М., 1972, стр. 170.
Репетиторство
Нужна помощь по изучению какой-либы темы?
Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку
с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.
Дорогие друзья!
Согласно философско-этическому Учению Агни Йоги, основоположниками которого являются русский художник и философ Н. К. Рерих и его супруга Е.И. Рерих 24 марта – особенный день, День Учителя, когда мы можем вспомнить и выразить свою благодарность истинным Учителям, приходившим в разное время в разные страны с целю прежде всего поднять уровень нравственности людей на новый уровень. Поэтому сегодняшнюю рассылку мы бы хотели посвятить одному из таких учителей – Конфуцию.
Предлагаем вашему вниманию фильм китайского режиссёра Ху Мэй о героическом пути жизни этого великого человека, а также фрагмент из книги В.И. Полян «Великие Моралисты».
КОНФУЦИЙ (КУН-ЦЗЫ)
551/550 – 479 до н.э.
Древнекитайский философ. Основатель конфуцианства
Семья. Конфуций – латинское звучание китайского Кун Фу-цзы, что означает учитель Кун, философ. Он родился в аристократической семье, хотя и бедной, но с богатой родословной. Основателем рода был Вэй-Цзы, владетель царства Сун. Предок Конфуция в четвертом поколении был вынужден бежать в царство Лу, где семье пришлось начинать все заново.
Отец Конфуция Шулян Хэ – доблестный офицер, комендант небольшого города, имел скромный достаток. От первой жены он имел девять дочерей. Желая иметь достойного продолжателя рода, женился вторично в 66 лет на добродетельной девушке. У них родился сын, которого родители звали Кев, а мир знает, как Конфуция. Ему не было еще двух лет, когда умер отец. Из-за бедности мальчику приходилось зарабатывать на жизнь многими считавшимися презренными делами. В 17 лет умерла его горячо любимая мать.
Жизнь и деятельность. С 15 лет он стал брать частные уроки, заниматься самообразованием, изучать литературу любимых древних мудрецов. В 19 лет юноша женился. Когда родился сын, он поступил на государственную службу. Свою должность надзирателя за продовольственными поставками Конфуций исполнял, как и все другие работы, со всей добросовестностью, вникая во все мелочи, качественно и бескорыстно, хотя коррупция среди чиновников в те времена была обычным явлением. Своё образование Конфуций завершает к 30 годам. Образованный человек в Китае того времени должен был уметь читать, считать, уметь выполнять ритуалы, понимать музыку, стрелять из лука и владеть колесницей. В 22 года он уже открыл свою школу, где преподавал учение о нравственности, историю, музыку и искусство управлять. Музыку он считал лучшим средством для исправления плохих нравов и обычаев. Со своих слушателей учитель брал скромную плату. Известность его стала расти.
Как исследователь древности и пытливый мыслитель, Конфуций совершил путешествие в резиденцию императора, где познакомился с сокровищами царской библиотеки. Здесь он изучал музыку, которая при царском дворе получила высшее развитие. Мыслитель не имел сношений со двором, зато познакомился с величайшим мыслителем того времени Лао-цзы, основателем философско-религиозной школы. Встреча произвела глубокое впечатление на юного мыслителя.
Когда Конфуций вернулся на родину – в Лу, там произошли события, которые показали, что дела жизни мудреца соответствуют его учению. Правитель Лу был изгнан владетельными чиновниками и вынужден был бежать в соседнюю провинцию Ци. За ним последовал Конфуций вместе со своими учениками, не желая своим авторитетом поддерживать тех, кто изгнал своего правителя. Однако правитель провинции Ци скоро стал тяготиться советами мудреца, и Конфуций вернулся на родину.
Здесь он продолжал занятия с учениками и развивал свое учение. «Конфуцию всегда была свойственна неподдельная скромность. Он был неизменно учтив, внимателен, приветлив, носил простую одежду черного и желтого цвета. В кругу учеников он был сердечен и естественен, чужд превозношения и надменности. Он никогда не выставлял свою образованность и умел прислушиваться к советам. Ученики имели на него большое влияние. Не раз он изменял свои решения по их советам…
Но зато едва Конфуций появлялся при дворе, он преображался… Все его манеры /поклоны, церемониальные позы/ были рассчитаны и продиктованы строгими правилами… И все это проистекало не из гордости или чванства, но делалось во имя возрождения традиций» (6. – С.44, 45)
Конфуций, как впоследствии Платон, считал, что благо государства зависит от мудрости и справедливости правителя. Он мечтал претворить в жизнь эту идею. Однако только на 51-ом году жизни он был призван на службу Лусским правителем. За несколько лет успешной деятельности Конфуций стал ближайшим советником правителя и так способствовал процветанию царства, что это стало беспокоить соседние государства. Соседи не преминули рассорить правителя с мудрым советником и с этой целью прислали в подарок правителю, используя его слабости, 81 красавицу и 30 повозок, запряженных четверками породистых лошадей. Правитель поддался соблазну. Чтобы не отказаться от такого подарка, он намеренно поставил советника в трудное положение, грубо нарушив одну из ритуальных норм. В знак протеста Конфуций с несколькими десятками учеников покинул государство Лу.
Странствия. В 55 лет Конфуций фактически оказался в изгнании. В течение 14 лет он переезжает вместе с учениками из одной провинции в другую, надеясь встретить правителя, при котором он мог бы осуществить свою мечту о новом государстве, высоконравственном и гуманном, обеспечивающем достойную справедливую жизнь своим согражданам. Везде его встречали с почетом, назначали хороший доход, но к государственной деятельности не призывали. Наконец, когда Конфуцию было 64 года, правитель Чу-гун предложил философу должность первого сановника. И снова Конфуций остался верен своим убеждениям. Он отказался от лестной должности, так как правитель занял трон незаконно, в обход своего отца.
Чему учил мудрец правителей и сановников?
Государство по Конфуцию – это пирамида. На вершине её – Сын Неба, то есть правитель. Середина пирамиды – сановники, управляющий аппарат. Основание – народ. Главное внимание – середине пирамиды. Как ведёт себя пирамида, таков и народ. Управлять народом могут благородные мужи. «Мораль благородного мужа подобна ветру, мораль низкого человека подобна траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер». Мыслитель учил правителей, что государство подобно большой семье. А родовая семья сплачивалась общим трудом на благо всех. В ней все помогали друг другу, в ней жило глубокое почитание младшими старших и забота старших о младших. По сути такая семья построена на иерархическом принципе, который является основой мироздания: помощь высшего низшему и подчинение низшего высшему.
Последние годы жизни. После этого он вернулся в родное царство Лу, где продолжал учительствовать, пользуясь всеобщим уважением и непререкаемым авторитетом. Он продолжал также заниматься систематизацией древних книг. «Собрание старинных песен» – книга, которая появилась благодаря тому, что Конфуций собрал и обработал старинные поэмы. Примерно за два года до смерти он написал краткую историю государства Лу за 240 лет: с 721 по 481 гг. до н.э.
Великий мудрец Конфуций перешел в мир иной на 73-м году жизни, пережив незадолго до ухода смерть жены, сына и любимого ученика Янь Хуэя. Три года ученики жили в хижине около его могилы, совершая траурные церемонии в соответствии с освящённым учителем ритуалом.
Учение. Своё учение Конфуций проповедовал устно. О мировоззрении великого философа мы узнаём из записей, сделанных его учениками, в основном из книги «Лунь юй» – «Беседы и суждения».
Согласно учению Конфуция идеал человеческого существования заключён в древности, которая задаёт норму и образец достойного поведения. Потому надо изучать старинные книги и жизни великих подвижников. «Конфуций верил, что просвещение, пропаганда жизненных канонов сами сделают своё дело… Но сделать это /возвратиться к золотой старине/ нужно сознательно. Каждый человек должен быть требовательным к себе, соблюдать установленные правила и каноны; тогда лишь всё общество исцелится от своего недуга» (6. – С.46, 40).
Центральным понятием Учения Конфуция является «жэнь» – гуманность или человеколюбие. В этом понятии заключена и характеристика человека, и цель его нравственного совершенствования, и закон отношений людей в обществе. Правильное отношение к людям состоит во взаимности. «Не делай другим того, чего не желаешь себе» – золотое правило этики отношений. Учитель призывал любить людей. Если сердца людей будут гореть любовью, люди станут как одна семья. «Итак, вы должны любить других, как себя самих… желать им всего того, чего себе желаем», – говорил он. «Конфуций считал, что человек должен научиться без всяких наказаний следовать правилам гуманности и этикета». «Если руководить народом посредством законов, – говорил он, – то хотя он (народ) и будет стараться избегать их, у него не будет чувства стыда» (6. – С.46). Понятие «жэнь» трактовалось мыслителем очень широко и включало множество качеств: любовь к людям, искренность, верность, бескорыстие, справедливость, достоинство, правду, мужество. Это была совокупность совершенств, идеал, которым обладали лишь древние. Люди «жэнь» фактически были подвижниками, носителями высшей этики. Человеколюбие воплощало общие принципы отношений между людьми, а конкретным их воплощением становился ритуал, соблюдение церемоний и обрядов, то есть правил или этикета.
Ритуал «ли» у Конфуция не сводится к внешнему церемониалу. Через ритуал человек проявляет свое уважение и понимание другого человека. Ритуал ценен, как средство достижения согласия в семье и в обществе. Ритуал позволял устанавливать взаимность между людьми, разными по возрасту и социальному положению. Этика ритуала исходит из убеждения, что человеческое согласие важнее абстрактных истин. Хотя ритуал и гуманность тесно связаны, гуманность является ядром всего. «Если человек не гуманен, что толку в церемониях?» (6.– С.48). То, что учитель назвал ритуалом, было по сути направлено на выработку чувства меры, чтобы руководители не превышали своих полномочий и не злоупотребляли своим положением.
Основой «жэнь» и «ли» Конфуций считал «сяо» – сыновнюю почтительность, уважение к родителям и к старшим вообще. Почтение сына к отцу – высший первичный принцип, а доносительство на отцов – безнравственно. Этот этический принцип в 66 г. до н.э. был закреплен законом в Китае. Культ предков Конфуций понимал «как часть всеобщего нравственно-политического порядка… «Если мы не будем старательны в исполнении долга по отношению к предкам, то нравственность народа не будет улучшаться», – говорил он» (6. – С.42).
Эту же функцию выполняло его учение о выравнивании имен. Формула Конфуция: «Государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном». Если люди выдают себя за тех, кем не являются в действительности, если дела их не соответствуют словам, то в отношениях людей согласие сменяется смутой. Исправление имен – мера ответственного отношения к словам и необходимое условие согласия.
Следование высоким принципам было обязанностью «Цзюнь-цзы» – благородного мужа. Это образ человеческого совершенства. Он стремится познать «Дао» – правильный путь. «Не зная воли (неба), нельзя стать благородным мужем». Он человеколюбив. «Благородный муж обладает человеколюбием даже во время еды. Он должен следовать человеколюбию, будучи крайне занятым. Он должен следовать человеколюбию, даже терпя неудачи». Он умеет строить отношения с людьми. «Благородные живут в согласии (с другими людьми), но не следуют за ними». Он заимствует у людей хорошее, сближается с лучшими, относится ко всем ровно, «не проявляя пристрастия». Он постоянно учится, ибо только «тот, кто, повторяя старое, узнаёт новое, может быть наставником людей». Он исходит из убеждения, что единственный способ благотворно воздействовать на людей и дела в государстве, самому становиться безупречным. «Если же не можешь усовершенствовать себя, то как сможешь усовершенствовать других людей». «Благородный человек думает о долге, низкий заботится о выгоде», – учил Конфуций.
Конфуций учил, что «усовершенствование человека есть начало всего» и что «если корень в пренебрежении, то не может быть хорошо то, что должно вырасти из него. Всей своей жизнью он неустанно стремился показать пример того, каким должен быть благородный муж.
Жизненная сила Учения. «Опасения Конфуция за судьбу его учения оказались напрасными, оно не погибло. Последователи не только собирали его изречения и разрабатывали его наследие, но и образовали сплочённую общину, которая стала серьёзной духовной силой в Китае» (6. – С.55).
В III веке, когда к власти пришёл император Цинь, объединивший раздробленный Китай в мощную империю, начались гонения на последователей Конфуция. Были сожжены все его книги, сотни конфуцианских учёных были убиты или отправлены на строительство китайской стены. Даже в этих условиях преданные Учению спасали рукописи или заучивали их наизусть.
С приходом Ханьской династии Учение Конфуция снова возродилось. «Конфуций был официально провозглашён величайшим мудрецом нации, посланником Неба. Вплоть до эпохи Мао Цзе-дуна его Учение оставалось частью китайской культуры» (6. – С.57).
С ХVII века Учение Конфуция стало известно в Европе и вызвало широкий резонанс. Монтескье и Вольтер восхищались его нравственностью.
Было (и ныне есть) немало попыток представить Учение Конфуция как чисто земной идеал, доказать, что нравственность может быть укреплена независимо от религии, от высших запросов духа, что гармоничное общество может быть создано без помощи Неба. Так может говорить лишь тот, кто поверхностно знаком с его Учением. А сам Конфуций, великий Посланник Неба, говорил: « никто не знает меня… Знает меня только Небо». Елена Ивановна Рерих писала: «Вспоминается мне рассказ, как однажды великий Конфуций был тяжко болен, и друзья, пришедшие навестить его, полагая, что он находится при смерти, предложили ему начать читать молитвы, на что мудрец улыбнулся и сказал: «Моя молитва началась уже давно». И, действительно, не была ли вся его жизнь таким непрестанным предстоянием перед Великим Идеалом, этой истинной молитвой перед Наивысшим?» (5. – Т.1. – С.253).
Ныне и имя и Учение великого мудреца Конфуция стало достоянием всех культурных людей, где бы они не проживали. Как Сказано в «Надземном» (п.310): «Мысли Конфуция, Пифагора и Марка Аврелия остались на страницах истории».
Из книги В.И. Полян « Великие Моралисты »
Список литературы:
1. Васильев Л.С. История религий Востока (религиозно-культурные традиции и общество): Учебное пособие для вузов по спец. «История». – М.: Высш. шк.,1983. – С.259–282.
2. Гусейнов А.А. Великие моралисты. – М.: Республика, 1995.
3. Дедже Джемс. Конфуций. / Сто великих людей мира. Зороастр, Будда. Конфуций. Магомет. – Киев: МП «Муза», 1991.
4. Письма Елены Рерих. 1929–1938. – Новосибирск: Вико, Алгим, Т.О.О. «Аура», 1992.
5. Рерих Н.К. «Алтай-Гималаи»./ Составитель Богданова И.М. Предисловие акад. Гафурова Б.Г. Послесловие акад. Окладникова А.П. Комментарий Тюляева С.М. и Решетова Ю Г. – М.: Мысль, 1974.
6. Светлов Э. У врат молчания. Духовная жизнь Китая и Индии в середине первого тысячелетия до нашей эры. / В поисках Пути, Истины и Жизни. – Брюссель: Жизнь с Богом, 1973. – Кн.3.
7. Словарь по этике. / Под ред. А.А. Гусейнова и И.С. Кона. – М.: Политиздат,1989. – Изд.6.
8. Спирина Н.Д. и др. Конфуций. / Н.Д. Спирина, Н.Е. Гребенникова, А.П. Юшков. Светочи Мира: Сборник. – Новосибирск: Сибир. Рерихов. Общество, 1994. – Ч.1. – С. 34–45.
9. Философский энциклопедический словарь. – М.: Сов. энц., 1983.
Тот, кто в разговоре проявляет осторожность, называется человеколюбивым?
Учитель ответил:
Если [человек] встречает трудности в деле, то разве он не будет осторожным в разговоре?
Сыма Ню спросил о благородном муже.
Учитель ответил:
Благородный муж не печалится и не испытывает страха.
[Сыма Ню] спросил:
Того, кто не печалится и не испытывает страха, можно назвать благородным мужем?
Учитель ответил:
Если, взглянув на свои поступки, [видишь], что стыдиться нечего, то отчего же еще можно печалиться и испытывать страх?
Сыма Ню сокрушался:
У всех есть братья, только у меня их нет.
Цзы Ся сказал:
Я слышал, что жизнь и смерть зависят от воли Неба, знатность и богатство – во власти Неба. Если благородный муж почтительно исполняет дела; не совершает ошибок, вежливо относится к людям и соблюдает Правила, то в пределах четырех морей ему все – братья. Зачем благородному мужу печалиться, что у него нет братьев?
На вопрос Цзы Чжана, кого называют проницательным.
Учитель ответил:
Если человек не поддается ни [умело] пущенной клевете, ни досужим вымыслам, то его можно назвать проницательным. Если не подвластен ни [умело] пущенной клевете, ни досужим вымыслам, то его можно назвать также и дальновидным.
Цзы-гун спросил об управлении государством.
Учитель ответил:
- [В государстве] должно быть достаточно пищи, должно быть достаточно оружия и народ должен доверять [правителю].
Цзы-гун спросил:
Чем прежде всего из этих трех [вещей] можно пожертвовать, если возникнет крайняя необходимость?
Учитель ответил:
Можно отказаться от оружия.
Цзы-гун спросил:
Чем прежде всего можно пожертвовать из [оставшихся] двух вещей, если возникнет крайняя необходимость?
Учитель ответил:
Можно отказаться от пищи. С древних времен еще никто не мог избежать смерти. Но без доверия [народа] государство не сможет устоять.
Цзи Цзычэнь сказал:
Для благородного мужа важна его сущность, зачем ему вэнь-культура?
Цзы Гун ответил:
К сожалению, Вы ошиблись в оценке благородного мужа, а слетевшее с языка слово не догонит и четверка коней. Сущность и вэнь-культура одинаково важны [для благородного мужа]. Сняв шерсть, шкуру барса или тигра не отличишь от голой шкуры собаки или овцы.
Ай-гун обратился к Ю Жо:
Год выдался голодный, и средств не хватает. Как быть?
Ю Жо ответил:
Почему бы не восстановить десятину?
[Ай-гун] сказал:
Мне даже двух десятин не хватит, на что мне одна десятина?
И услышал в ответ:
Если у народа будет достаток, то разве может не хватать правителю? А если у народа не будет достатка, то разве может хватать правителю?
Цзы Чжан спросил:
Как приумножить добродетель и как выявить заблуждение?
Учитель ответил:
Руководствуйся преданностью и искренностью, действуй во имя справедливости – так приумножишь добродетель. Когда любят человека, желают ему долгой жизни; когда ненавидят человека, желают его скорой смерти. Желать жизни или смерти [человека] – это и есть заблуждение. Если так будешь поступать, то ничего не добьешься, а люди назовут это глупостью.
Циский Цзин-гун спросил учителя об управлении государством.
Кун-цзы ответил:
Государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном.
[Цзин-]гун сказал:
Правильно! В самом деле, если государь не будет государем, сановник – сановником, отец-отцом, сын-сыном, то, даже если у меня и будет зерно, хватит ли мне его?
Учитель сказал:
Решить судебное дело с полуслова был способен только Ю.
Он же никогда не откладывал [выполнение] обещанного.
Учитель сказал:
Я не хуже других разбираю тяжбы, но лучше бы их вовсе не стало.
