УДК 101.1:316
ВЗГЛЯДЫ КОНФУЦИЯ НА УПРАВЛЕНИЕ
Короткий Сергей Викторович
НОО "Школа классического управления"
к.ф.н., доцент
Аннотация
В статье рассматриваются основные принципы и подходы Конфуция к реализации эффективного управления, которое возможно только через совершенного правителя, обладающего «пятью достоинствами». чение Конфуция - один из символов перехода от родоплеменного устройства общества (Шан) к государственному (инь), когда возникла потребность в адаптации традиций под новую систему управления. На основе сравнительно анализа принципов и целей управления в легизме и конфуцианстве делается вывод о том, что конфуцианство является учением, направленным на совершенствование управления в условиях родоплеменной организации жизни общества, и принципиально неприемлемо для любой формы государственного механизма.
THE VIEWS OF CONFUCIUS ON RULE
Korotkii Sergei Viktorovich
School of Classical Management
PhD in Philology, Associate professor
Abstract
The article discusses the main principles and approaches of Confucius to the implementation of good governance, which is possible only through a perfect ruler, with a «five virtues». The teachings of Confucius - one of the symbols of the transition from the tribal structure of society (Shang) to the state (Yin) when there is a need to adapt traditions to a new management system. On the basis of comparative analysis of the principles and purposes of administration in legalism and Confucianism concluded that Confucianism is a doctrine aimed at the improvement of management in the tribal organization of society, and fundamentally unacceptable for any form of state mechanism
Key words:
Причины возникновения конфуцианства
Конфуцианство – этико-философское учение, оформленное Конфуцием и развитое его последователями, вошедшее в религиозный комплекс ряда южноазиатских стран. Конфуцианство определяют и как мировоззрение, и как образ жизни, политическую идеологию, научную школу, философию и как религию. В Китае это учение известно под названием «школа учёных», «школа учёных книжников» или «школа образованных людей», сам термин «конфуцианство» – это западный термин, который не имеет эквивалента в китайском языке .
Для определения роли и значения конфуцианства для управления, необходимо четко понимать характер той социальной среды, когда данная концепция сформировалась, и причины появления её на свет. Ключевой особенностью данного этапа в истории Китая, несомненно, является процесс смены организации общественной жизни людей с родоплеменного строя на государственный.
Первое протогосударство Китая связывают с династией Шан (с XVIII в. до XII в. до н. э.), что некорректно, поскольку фактически это объединение представляло собой племенной союз, объединяющий несколько родов исключительно на добровольной основе, базирующийся на семейных ценностях. Мотив объединения родов в племя под началом Шан точно такой же, как и мотив, лежащий в основе приглашения греческими городами выпускников Кротонской школа Пифагора, которые привносили в управление и в общественную жизнь пифагорейские идеалы порядка и гармонии. «В Кротоне и близлежащих городах Пифагор поставил правителей, разделяющих его взгляды. Поверх политической власти был создан Совет Трехсот – научный, политический и религиозный орден, регулирующий всю общественную и государственную жизнь. Во главе Совета Трехсот стоял сам Пифагор. Результаты не замедлили сказаться: смягчились нравы, поднялся материальный уровень горожан, прекратились грабежи и войны… «Эра» гармонии и счастья продолжалась около 30 лет» .
Поскольку основой возникновения, функционирования и развития государства, как формы организации общественной жизни, является легизм, то и первое государство (инь), в современном понимании этого слова, возникло в эпоху правления императора Ши-Хуанди (259 до н. э.–210 до н. э.), при котором впервые легизм стал официальной идеологией царства Цинь. Процесс перехода от первобытнообщинного строя к государственному представлял собой покорение одного народа другим, неродственным. Традиционная религия, мировоззрение, философия и органы управления первобытнообщинного строя не были приспособлены для управления завоеванным народами, соответственно, возникла необходимость в появлении концепции, обеспечивающей становление и жизнеспособность государства, в качестве которой и выступил легизм.
Однако враждебность легизма по отношению к завоеванным народам, проявляющаяся в уничтожении национальной аристократии, традиционной культуры, применении неадекватно жестоких наказаний за любое непослушание властям и т.п. , была недостаточна для стабильного функционирования государственной системы, требовалось разработать механизмы профилактически-регулятивного характера, что невозможно без понимания традиционной культуры и мировоззрения завоеванных народов.
Конфуций и был одним из первых Цзы (Учителей) который формализовал традиционные принципы управления в этот переходный период. Наиболее авторитетными для Конфуция были легендарные правители родоплеменного строя древности: Яо (2353-2234 годах до н. э.), его преемник Шунь (2294-2184 до н.э.) и Чжоу Вэнь-ван (1148-1051 до н.э.). «Я продолжаю, не творю, я верю в древность и люблю ее чистосердечно…Я передаю, но не создаю», – писал Конфуций . Интересно, что в Китае Конфуция часто называют просто Учитель (цзы). Иероглиф цзы означает «мудрец», «учитель» и, одновременно, «младенец», «ребенок», подчеркивая, с одной стороны, что состояние мудреца и ребенка тождественны, а, с другой стороны, указывая на то, что совершенство достигается возвратом к истокам.
Прошлое он рассматривал как «золотой век», достойный подражания, во время которого не было войн, племена богатели и множились. В этом смысле конфуцианство в принципе не может быть официальной доктриной государства, но декларация использования его принципов в управлении, попытка их формального применения к государственной системе правления (государь – «сын Неба», получивший власть по воле божественных сил, обладающий мудростью, человеколюбием, справедливостью и т.п.), способствовала рациональному применению людей с новой формой общественного устройства.
Краткая биография Конфуция
Кун-фу-цзы или Кун-цзы (латинизированная форма имени – Конфуций) родился в 551 (или 552) году до н.э. в царстве Лу (ныне территория центральной и юго-западной частей провинции Шаньдун). Его отцом был луский аристократ Шулян Хэ, прославившийся физической силой и ратным мужеством. Семья была родовитой, но обедневшей.
В юности Конфуций занимал низкое положение и был вынужден заниматься физическим трудом и выполнять различные мелкие поручения. С 15 лет он занялся самообразованием в надежде, что оно позволит ему со временем занять пост, подобающий его происхождению. В возрасте 19 лет Конфуций женился на девушке из семьи Ци из царства Сун. Вскоре он стал мелким чиновником на службе клана Цзи: следил за поступлениями, пас скот. В возрасте 27 лет ему удалось поступить на службу в главную кумирню царства Лу. В 30 лет он открыл свою школу, куда набирал учеников вне зависимости от их происхождения. В 52 года (500 г. до н.э.) Конфуций получил должность главы судебного ведомства царства Лу. Однако цисцы, устроив провокацию на жертвенной церемонии, вынудили Конфуция в знак протеста покинуть Лу. Последующие 14 лет Учитель странствовал по разным царствам Китая, надеясь найти тех правителей, которые были бы способны осуществить «истинное правление». Вернувшись в Лу, последние годы своей жизни он посвятил преподавательской деятельности, работе над летописями, которые впоследствии получили название «Лю цзин» («Шесть канонов») – Шесть классических книг, «Шестиканоние»: «Ши-цзин» («Канон стихов», «Книга песен»), «Шу-цзин» («Канон документов»), «Ли-цзи» («Записи о ритуале»), «Чунь-цю» («Летопись царства Лу «Весны и Осени»), «И-цзин» («Книга перемен») и «Юэ-цзин» («Канон музыки»). Последний был утрачен еще в древности. В эпоху Хань (206 до н.э. –220 н.э.) оставшиеся пять канонов были кодифицированы в сборник «У-цзин» («Пятикнижие», «Пятиканоние»), который стал основой конфуцианской образованности.
«Учитель сказал:
В пятнадцать лет я обратил свои помыслы к учебе.
В тридцать лет я обрел самостоятельность.
В сорок лет я освободился от сомнений.
В пятьдесят лет я познал Волю Неба.
В шестьдесят лет научился отличать правду от неправды.
В семьдесят лет я стал следовать желаниям моего сердца и не нарушал ритуала».
Конфуций умер в 479 году до н.э. на 73-м году жизни и похоронен в Цюйфу. После его смерти его учениками был составлен «Лунь юй» («Суждения и беседы») – сборник высказываний Цзы и его ближайшего окружения.
Учение Конфуция
Судьба учения Конфуция, отношения к нему правящих сил было неоднозначным: от признания конфуцианства официальной идеологией, до жестоких гонений. Это, в основном, учитывая суть учения Конфуция, зависело от положения правяших: во времена захвата власти, при её неустойчивом положении, конфуцианцы оказывались под ударом, как только власть более-менее установилась и на первый план выходила задача её стабилизации, то именно, конфуцианское учение лучше всего подходило для этого.
После утверждения легизма официальной идеологией в эпоху Цинь в 213 году до н.э., в русле уничтожения традиционной культуры и наследия предков, император Цинь Ши-Хуанди по совету философа-легиста Ли Сы (280-208 до н.э.) «приказал закопать заживо 460 конфуцианских ученых и сжечь всю литературу, за исключением гадательной и имеющей практическую направленность (по сельскому хозяйству, медицине), а также книг из императорского собрания и хроники циньских правителей» , уничтожив большую часть конфуцианского наследия.
После воцарения династии Хань (206 до н.э.–220 н.э.) ученые стали восстанавливать уничтоженные конфуцианские тексты, для записи которых использовали новые, послереформенные иероглифы, а в конце 102 года до н.э. в стене дома Конфуция были обнаружены тексты («Лунь юй», «Шу цзин», «Ли цзи», «Сяо цзин»), которые написаны дореформенным письмом, что привело к полемике двух школ конфуцианства: «новых текстов» и «древних текстов» .
Восстановление по памяти утерянных источников конфуцианства в целях утверждения и обоснования легизма внесло свои коррективы в то учение, которое сегодня выступает под брендом конфуцианства. А принципиальная несовместимость основ изначального конфуцианства и легизма отразилась в тех противоречивых интерпретациях принципов конфуцианства, которые сегодня наблюдаются. В частности, принцип «сыновья почтительность», исходя из родоплеменной системы управления, которую почитал Конфуций, и принципа «исправления имен», означает именно почтительность сына к отцу, и не означает почтительности младшего к старшему, подчиненного к начальнику, и, тем более, подданного к государю. Конфуций никогда не обосновывал наличия класса господствующих и угнетаемых, эксплуататоров и эксплуатируемых и т.п., поскольку это категории в родоплеменной системе управления отсутствуют, поскольку отец не господствует над своими детьми и не эксплуатирует их. Эти трактовки появились благодаря легистам, которые для адаптации учения Конфуция государственным целям, поставили знак равенства между государством и семьей: государство – это одна большая семья, а семья – это государство в миниатюре .
Итак, основой учения об управлении у Кун-цзы является благородный муж (цзюнь-цзы) – совершенная личность (каким, в первую очередь, должен быть правитель) которая обладает «пятью постоянствами» у-чан или «пятью добродетелями» у-дэ: человеколюбие жэнь, справедливость и, доверие синь, мудрость чжи, знание ритуала ли.
Антиподом «благородного мужа» является «маленький человек» сяо жэнь, который следует собственной выгоде (ли). «Благородный муж думает о морали; низкий человек думает о том, как бы получше устроиться. Благородный муж думает о том, как бы не нарушить законы; низкий человек думает о том, как бы извлечь выгоду… Благородный муж знает только долг, низкий человек знает только выгоду» . Когда исходят из выгоды, то множат злобу, которая уничтожает пять добродетелей. В чем же суть этих добродетелей?
Человеколюбие жэнь – это отношение к человеку. Суть жэнь сформулировано в «золотом правиле» морали, в Нагорной проповеди Христа, в учении Канта: «Поступай по отношению к другому так, как ты хотел бы, чтобы он поступал по отношению к тебе». «Цзы-гун спросил: « Можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом?». Учитель ответил: « Это слово – взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе»» .
Другими словами, отношение человека к другим определяется его отношением к самому себе: чтобы уважать других – уважай себя, чтобы любить других – люби себя (речь идет не о самоугодии), владеешь рабами – сам раб, если честен по отношению к себе – будешь честен по отношению к другим и т.п., и, наконец, умеешь править собой – можешь править другими. Человеколюбие лучше обозначить через термин «жизнелюбие», что означает способность поддерживать и сохранять жизнь, что в деятельности благородного правителя проявляется в увеличении народонаселения.
«Если человек не обладает человеколюбием, то как он может соблюдать ритуал?» . Быть человечным значит победить себя и обратиться к ритуалу. «Сдерживать себя, с тем чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, – это и есть человеколюбие» . Для благородного мужа служба – выполнение своего долга, даже когда уже известно, что путь не может быть осуществлен. Люди, постигшие основы управления это те, кто направляет свои действия с помощью ритуала и чувства долга, кто в делах поступает в соответствии с их родом, кто способен ясно видеть даже самое незначительное в делах, чьи мероприятия отвечают изменениям в мире и приводят к богатству.
Человеколюбие – это адекватное отношение к поведению человека, которое основано на уважении и почитании его природы. «Кто-то спросил: «Правильно ли отвечать добром на зло?». Учитель ответил: «Как можно отвечать добром? На зло отвечают справедливостью. На добро отвечают добром» . Путь достижения человечности – учение, в котором нельзя останавливаться и именно учение позволяет приобрести качество мудрости.
Мудрость чжи – второе после человеколюбия качество, которым должен обладать благородный муж. Мудрость заключается в целостном понимании и восприятии жизни, что основано на знании людей и древних канонов. «Не беспокойся о том, что люди тебя не знают, а беспокойся о том, что ты не знаешь людей» . Мудрость позволяет поступать справедливо.
Когда не ведают далеких дум, то не избегнут близких огорчений. «Высший тот, кто знает от рождения; следующий тот, кто познает в учении; следующий далее – учиться, когда испытывает крайность; те же, кто и в крайности не учатся,- люди низшие» . Знание – состояние, при котором познанное отвечает состоянию вещей.
Справедливость и переводится как «долг», «справедливость», «добропорядочность», «честность». У Конфуция под и подразумевается единство знания и внешнего поведения, другими словами – адекватное отношение к миру.
«Когда стремятся к человечности, но не хотят учиться,
То это заблуждение приводит к глупости;
Когда стремятся проявить свой ум, но не хотят учиться,
То это заблуждение приводит к дерзости;
Когда стремятся быть правдивы, но не хотят учиться,
То это заблуждение приводит к вреду;
Когда стремятся к прямоте, но не хотят учиться,
То это заблуждение приводит к грубости;
Когда стремятся быть отважным, но не хотят учиться,
То это заблуждение приводит к смуте;
Когда стремятся к непреклонности, но не хотят учиться,
То это заблуждение приводит к безрассудству» .
Справедливость – это способность принимать решения на основе древних знаний. Ритуалы используются для того, чтобы воплотить ее в поступках, смиренность – чтобы дать ей проявиться, а искренность – чтобы достигнуть в ней совершенства. Справедливость в делах помогает приобрести доверие окружающих.
Доверие синь – «вера», «искренность» – почтительная осторожность и осмотрительность в делах, которая свойственна благородному мужу. Благородный муж всегда осторожен в своих словах и поступках, а также верен своим принципам и окружающим его людям. «Если благородный муж не солиден, он не будет пользоваться авторитетом, и его ученость тогда не прочна. Стремись к верности и искренности; не дружи с тем, кто тебе не ровня; не бойся исправлять ошибки» . Доверие – одна из высших ценностей, суть которой в отрицании привязанностей и защищенности и следование Дао, которому невозможно противостоять. Синь есть следствие единства сердца и сознания, что приводит к целостности и мудрости, сопровождается отказом от человеческого и искусственного в пользу божественного и естественного.
Средством ориентации в этом целостном единстве является «детское сердце», позже «Ли Чжи отождествил «сердце ребенка» с «истинным сердцем», которому присуще прирожденное «естественное знание», здравый смысл и стремление к добру» .
Высказывание Конфуция о синь как важном условии управления государством трактуется легистами как доверие народа к государю и ли как благонадежности народа.
Ритуал ли – высшая мера поведения людей. В ритуале содержится три основы: Небеса и Земля – основа жизни; предки – основа рода; правитель – основа порядка. Кто способен следовать нормам ритуала, тот способен управлять. «Не следует смотреть на несоответствующее ли , не следует слушать не соответствующее ли , не следует говорить несоответствующее ли. … Правитель руководит подданными посредством ли … Ю-цзы сказал: «Использование ритуала ценно потому, что оно приводит людей к согласию» .
Ритуал – это высшие законы сохранения и жизни, которые переданы древними правителями. « Почтительность без ритуала приводит к суетливости; осторожность без ритуала приводит к боязливости; смелость без ритуала приводит к смутам; прямота без ритуала приводит к грубости» .
Творцами культуры и ритуала, согласно Конфуцию, выступают совершенномудрые правители древности, прежде всего Яо и Шунь. Они установили нормы ритуала и культуры, подражая Небесам, и следуя ритуалу, мы следуем воле Небес. При этом важно, чтобы было соответствие между внутренним содержанием и внешним поведением.
Управление
Небеса и Земля – начала жизни; ритуал и справедливость – основа порядка; правитель – начало порядка и справедливости. Без правителя нарушается порядок: ритуалы не соблюдаются, доверие утрачивается, справедливость теряется, растет враждебность к людям, другими словами наступает хаос и смерть.
Совершенный правитель, став через учение человечным, опираясь на ритуал и справедливость, сохраняет жизнь, утверждая порядок. В этом и есть суть управления, которое реализуется через исправление. «Правление – исправление. Когда ты исправляешь сам себя, то с чем не справишься в правлении? Когда не можешь сам себя исправить, то как же будешь исправлять других?» .
То, что совершается без участия труда человека, является деятельностью Небес. Когда в отношениях отца – сына, мужа – жены, наставника – ученика сохраняется порядок, тогда в них проявляется воля Небес – это называется великой основой. Великая основа поддерживается исполнением долга, что приводит к согласию, а согласие – к единству. Когда сообщество организовано на великой основе, все сущее находит свое место, реализует свое предназначение. Когда правитель ведет себя правильно, сохраняя великую основу, за ним идут и без приказа; радуются те, кто близко и приходят те, кто далеко. «Когда правитель любит ритуал, никто в народе не осмелиться быть непочтительным; когда правитель любит справедливость, никто в народе не осмелиться быть непослушным; когда правитель любит правду, никто в народе не осмелиться быть нечестным» .
Порядок поддерживается благородными мужами, хаос – ничтожными людьми. Потеря великой основы ведет к беспорядку, лишает согласия, приводит к смуте, смута к соперничеству, соперничество к истощению и гибели.
Конфуцианство – это, в первую очередь, учение о совершенствовании человека и лишь тот, кто раскрыл и довел до совершенства пять внутренних постоянств, тот достоин быть правителем. Именно при таком правителе искусство управления будет максимально эффективно реализовано, но оно вторично по отношению к внутренним достоинствам его исполнителя. «Человек может сделать великим путь, которым идет, но путь не может сделать человека великим» .
В основе действий благородных правителей всего лишь пять постоянств, форм же их проявления столько же, сколько и ситуаций в жизни, соответственно, количество конкретных приемов, способов, подходов в принятии управленческих решений – неограниченно и не поддается описанию. Отметим лишь несколько принципов, лежащих в основе данных практических действий, при этом надо понимать, что данные принципы выполняют роль некой опоры на этапе обучения, потребность в которой отпадает, после достижения нужного состояния правителя, так же как отпадает надобность в костыле после выздоровления ноги.
Итак, руководство правительством заключается в том, чтобы подобрать наиболее подходящих людей, которых может выбрать только сам правитель в соответствии со своими достоинствами. «Благородный муж неценен в малом, но ему по силам все великое; малым людям не по силам все великое, но они ценны в малом» .
Принципы управления: ценить благородных людей, назначать по способностям, награждать заслужившего, наказывать преступника. Выявить благородных людей, увидеть способности, определить кто преступник, а кто достоин награды, способен только благородный править, обладающий пятью достоинствами. Иначе возникнут разного рода ошибки в управлении: «казнить тех, кто не наставлен, значит быть жестоким; требовать изменения не предупредив заранее, значит проявлять насилие; медлить с приказом и при этом добиваться срочности, значит наносить вред» .
Правильный путь или дао – одна из основных фундаментальных категорий китайской философии. В понимании Конфуция дао есть путь совершенствования человека путем развития пяти достоинств. Причем важность правильного пути такова, что «если утром познаешь правильный путь, вечером можно умереть» .
Источник дао – предки, следовательно без сыновней почтительности дао не постичь. Сыновняя почтительность сяо означает почтение сына к своему отцу, она гораздо больше, чем просто забота о родителях. Почтение к отцу – это почтение к предкам, к источнику своей жизни. Почитая источник своей жизни, ты поддерживаешь свою жизнь, причем это почтение бессрочное, вернее совпадает с длительностью жизни. « Если в течение трех лет [после смерти отца] сын не изменяет порядков, заведенных им, это называется сыновней почтительностью» – один из образцов лукавства, направленного если не на отказ от предков сразу, то отказ от источника своей жизни через три года. Считается, что первые три года своей жизни ребенок наиболее зависим от родителей и три года траура – это дань памяти родителям. «Сыновья любовь проявляется в умелом выполнении желаний предков, в умелом продолжении и окончании их» . Сыновья почтительность лежит в основе человеколюбия.
Ряд философов полагали, что воспитывать в конфуцианском духе можно благородных людей, чья природа потенциально добра, а маленькими людьми можно править лишь на основе закона.
Столкновение конфуцианства и легизма, утверждающего о злой природе людей, в этом вопросе продолжается до сих пор. Конфуций исходил из доброй природы человека, его последователь Мэн-цзы (372-289 до н.э.) доказывал, что «стремление природы человека к добру подобно тому, как вода течет вниз… Зло же подобно тому, как вода, встречая препятствия, может устремляться вверх» . В дальнейшем последующие поколения конфуцианцев (Дун Чжуншу, 179-104 до н.э., Чжу Си, 1130-1200 и др.) либо не поняв суть учения Кун-цзы, либо в угоду государю, совместили оба этих подхода, считая, что есть люди, которые от рождения злы, есть люди с изначально доброй природой (совершенномудрые), а большинство – те, природа которых потенциально добра. Утверждение о злой природе человека необходимо легистам для обоснования наказаний, как основного метода управления, используемого только потому, что государственная форма общественной жизни изначально построена на захвате и подавлении других народов.
Несмотря на то, что школа легизма еще не была официально признана во времена Конфуция, её идеи уже проникали в управление и Учитель отозвался об их методах: «Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться [от наказаний] и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и он исправится» .
На вопрос о том, какие нужно принять меры для того, чтобы народ подчинялся, Кун-цзы ответил: «Если выдвигать справедливых людей и устранять несправедливых, народ будет подчиняться. Если же выдвигать несправедливых и устранять справедливых, народ не будет подчиняться» . Поскольку в основе государственного лежит несправедливость, то и говорить об идеальном государе все равно, что говорить об идеальном рабовладельце, приписывая ему добродетели совершенного отца.
Разобраться в этом помогает одно из ключевых искусств конфуцианства – «Исправление имен чжэн мин». Когда Конфуция спросили, что он первым делом сделает, если он окажется правителем, он ответил, что первые три года будет заниматься исправлением имен. «Все проблемы в этом мире происходят оттого, что вещи не называются своими именами» . Установление порядка связано с именованием, поскольку Дао осуществляет порядок через правителя, то и установление имен происходит через них. Одна из злободневных задач в этом отношении приведение в соответствие названий должностей с обязанностями. Каждое слово должно указывать на конкретный предмет или явление, и слово должно соответствовать этому предмету или явлению. Значение слова должно быть образным и однозначным, потому давать имена имеют право только мудрецы. Изначально данная теория относилась в основном к теории познания и к Дао человека, в дальнейшем её распространили и на социальный аспект: «Государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном» .
Если вы обнаружили нарушение авторских или смежных прав, пожалуйста, незамедлительно сообщите нам об этом по 10 уроков жизни от Конфуция
Конфу́ций (ок. 551 до н. э.- 479 до н. э.) - древний мыслитель и философ Китая. Его учение оказало глубокое влияние на жизнь Китая и Восточной Азии, став основой философской системы, известной как конфуцианство.
1. «Неважно, как медленно Вы идете, до тех пор, пока Вы не остановитесь».
Просто продолжайте идти.
Если вы будете продолжать идти по правильному пути, то в конечном итоге вы достигнете своего желаемого пункта назначения. Трудная работа должна выполняться последовательно. Человек, добивающийся успеха - это тот, кто остается преданным идее и, несмотря на обстоятельства, движется к своей цели.
2. «Никогда не заводите дружбу с человеком, который не лучше Вас самих»
Ваши друзья имеют значение.
Они представляют собой пророчество вашего будущего. Вы направляетесь туда, где они уже находятся. Это хороший повод для того, чтобы искать друзей, которые двигаются в том же направлении, которое выбрали вы. Поэтому окружайте себя людьми с огнем в сердце!
3. «Легко ненавидеть и трудно любить. На этом основаны многие вещи в нашей жизни. Всего хорошего трудно добиться, и намного легче получить что-то плохое».
За хорошее нужно платить.
Это многое объясняет. Легче ненавидеть, легче проявлять негатив, легче оправдываться. Любовь, прощение и великодушие требуют большого сердца, большого ума и больших усилий.
4. «Жизненные ожидания зависят от усердия и старательности. Механик, который хочет усовершенствовать свою работу сначала должен подготовить свои инструменты».
Сначала подготовьте свои инструменты.
Конфуций говорил: «Успех зависит от предварительной подготовки, и без такой подготовки обязательно случится неудача». Чем бы вы ни занимались в жизни, если вы хотите добиться успеха, то сначала Вы должны подготовиться. Даже самая большая неудача может ускорить путь к успеху.
5. «Нет ничего плохого в том, что вы ошиблись, если вы не будете продолжать помнить об этом».
Ничего плохого в том, что вы ошиблись.
Не переживайте по пустякам. Совершение ошибки это не великое преступление. Не позволяйте ошибкам портить ваш день. Не позволяйте негативу занимать ваши мысли. Нет ничего плохого в совершении ошибки! Празднуйте свои ошибки!
6. «Когда ты разгневан, думай о последствиях».
Обращайте внимание на последствия.
Соломон говорил: «Долготерпеливый лучше храброго, и владеющий собою лучше завоевателя города». Всегда помните, что нужно сохранять самообладание, и думайте о последствиях.
7. «Если очевидно, что цели не могут быть достигнуты, не корректируйте цели, корректируйте действия».
Вносите коррективы.
Если ваши цели не кажутся выполнимыми в этом году, то сейчас самое хорошее время, чтобы согласовать свой план по их достижению. Не воспринимайте неудачу, как вариант, настройте свои паруса успеха и плавно двигайтесь к своей цели.
8. «Если я иду с двумя другими людьми, то каждый из них будет выступать в роли моего учителя. Я буду подражать хорошим чертам одного из них, и исправлять в себе минусы другого».
Вы можете учиться у всех.
Вы должны извлекать уроки от каждого, будь то жулик или святой. Каждая жизнь - это история, наполненная уроками, созревшими для сбора. Например, можно взять что-то хорошее и полезное для себя из 7 уроков жизни Уилла Смита или черпать знания из 10 золотых уроков Эйнштейна.
9. «Чем бы Вы ни занимались в жизни, делайте это всем своим сердцем».
Все или ничего.
Что бы вы ни делали, делайте это с полной отдачей или не делайте вовсе. Чтобы добиться успеха в жизни, от вас потребуется дать все самое лучшее, на что вы только способны, и тогда вы будете жить без сожаления и раскаяния. Потому, что вы сделали, что смогли.
10. «Есть три пути у человека, чтобы разумно поступить:
- первый, самый благородный - размышление,
- второй, самый легкий - подражание,
- третий, самый горький - опыт... »
Имя: Конфуций (Confucius)
Дата рождения: 551 г. до н. э.
Возраст: 72 года
Дата смерти: 479 г. до н. э.
Деятельность: мыслитель и философ
Семейное положение: вдовец
Конфуций: биография
Имя этого философа знакомо каждому. Конфуций - самый известный китаец. Учение древнего мыслителя положено в основу государственной идеологии. Оно оказало влияние на жизнь Восточной Азии. Конфуцианство долгое время не уступало в Китае по своей значимости буддизму. Хотя вопросы религии в философии конфуцианства не затрагиваются, имя Конфуция было вписано в религиозный пантеон.
Конфуций - новатор в идее построения нравственного, полного гармонии общества. Следуя правилам философии, человек пребудет в гармонии с собой и окружающим миром. Популярность афоризмов и суждений Конфуция не угасла и спустя 20 веков после смерти.
Детство и юность
Биография рода Кун, потомком которого является Конфуций, досконально описана историками средневекового Китая. Конфуций - потомок Вэй-цзы, полководца императора династии Чжоу Чэнь-вана. За верность императору Вэй-цзы получил в дар княжество Сун и титул чжу хоу. К моменту рождения Конфуция род Вэй-цзы уже обеднел и переселился в царство Лу на севере Китая. Отец Конфуция Шулян Хэ имел двух жен. Первая родила девять дочерей. Вторая родила сына, но слабый мальчик умер.
В 551 году до н э. 63-летнему Шулян Хэ наследника родила наложница Янь Чжэнцзай, которой на тот момент едва исполнилось семнадцать. По легенде, рожать она взошла на холм, под тутовое дерево. В момент рождения младенца из-под земли забил источник, в котором его и обмыли. После вода течь перестала. Отец недолго прожил после рождения сына. Когда Конфуцию исполнилось полтора года, Шулян Хэ оставил этот мир. Янь Чжэнцзай, которую невзлюбили старшие жены, покинула дом мужа и перебралась поближе к родным, в город Цюйфу. Янь Чжэнцзай с мальчиком жили самостоятельно. Конфуцию с детства пришлось познать лишения.
Мать Конфуция внушала мальчику, что он должен быть достойным продолжателем рода. Хоть маленькая семья жила в бедности, мальчик усердно трудился, осваивая знания, необходимые аристократу Китая. Особое внимание уделялось искусствам. Усердие в учебе принесло плоды: 20-тилетнего Конфуция назначили отвечать за амбары семьи Цзи княжества Лу в восточном Китае. А затем поставили отвечать за скот.
Учение
Конфуций жил в эпоху заката империи Чжоу. Император постепенно утрачивал власть, отдавая на откуп правителям отдельных княжеств. Патриархальное устройство государства пришло в упадок. Междоусобные войны привели народ к обнищанию.
В 528 году до н. э. умерла Янь Чжэнцзай, мать Конфуция. Следуя традиции траура по родственнику, он ушел в трехлетнюю отставку. Этот уход позволил философу изучить древние книги и создать философский трактат о правилах взаимоотношений в построении гармоничного государства.
Когда философу шел 44 год, его поставили на пост правителя резиденции княжества Лу. Некоторое время он был начальником судебной службы. С высоты поста Конфуций взывал ко власть имущим наказывать народ только в случае неповиновения, а в остальных случаях - «объяснять людям их обязанности и учить».
Конфуций еще некоторое время проработал чиновником нескольких княжеств. Но невозможность смирения с новой политикой государства заставила подать в отставку. Он начал ездить по Китаю вместе с учениками, проповедуя философское учение.
Только в 60-летнем возрасте Конфуций вернулся в родной Цюйфу и не покидал до смерти. Остаток своей жизни Конфуций провел с учениками, работая над систематизацией мудрого книжного наследия Китая: «Книги Песен», «Книги перемен» и другими фолиантами китайской философии. Из классического наследия самого Конфуция достоверно установлена подлинность лишь одной - «Весна и Осень».
Китай во времена Конфуция Историки Китая насчитывают около 3 тысяч учеников философа, однако достоверно известно о 26. Любимым учеником Конфуция считается Янь-юань.
По цитатам высказываний древнего философа его ученики составили книгу изречений «Лунь Юй» («Беседы и суждения»). Создано «Да-сюе» («Великое Учение») - книга о пути совершенствования человека, «Чжун-юн» («Книга о середине») - о пути постижения гармонии.
Конфуцианство
В эпоху правления династии Хань (2 век до н.э. - 3 век н.э.) учение Конфуция возвели в ранг идеологии Поднебесной. В это время конфуцианство стало столпом китайской морали и сформировало образ жизни китайского народа. Конфуцианство сыграло решающую роль в формировании облика китайской цивилизации.
Основа конфуцианской философии - построение общества, основой которого является гармония. Каждый член этого общества стоит на своем месте и выполняет предначертанную ему функцию. Основа отношений между верхами и низами - лояльность. Философия строится на пяти главных качествах, присущих праведному человеку: уважение, справедливость, ритуал, мудрость, благопристойность.
«Жэнь » - «уважение», «великодушие», «доброта», основополагающая категория в китайской философии. Это главная из пяти благодетелей, которыми должен обладать человек. «Жэнь» включает в себя три главные составляющие: любовь и сострадание к людям, правильное отношение двух людей между собой, отношение человека к окружающему миру, в том числе - к неодушевленным предметам. Человек, постигший «Жэнь», пребывает в равновесии с окружающим миром, выполняя «золотое правило морали»: «не навязывать другому то, чего не желаешь себе». Символ «Жэнь» - дерево.
«И » - «справедливость». Человек, следующий «И», делает это не из эгоистических побуждений, а потому что путь «И» - единственно верный. Он основан на взаимности: родители тебя вырастили, а ты в благодарность их почитаешь. «И» уравновешивает «Жэнь», давая человеку твердость в противоборстве эгоизму. Благородный человек ищет справедливости. Символ «И» - металл.
«Ли » - «ритуал», означает «благопристойность», «этику», «церемонии». В это понятие китайский философ вложил возможность благодаря ритуалам поведения сглаживать конфликты, мешающие состоянию мирового единства. Человек, овладевший «Ли», не только почитает старших, но и понимает их роль в обществе. Символ «Ли» - огонь.
«Чжи » - «мудрость». «Чжи» - качество благородного человека. «Здравый смысл» отличает человека от животного, «Чжи» освобождает от сомнений, не давая волю упрямству. Борется с глупостью. Символ в конфуцианстве - вода.
«Синь » - «благонадежность». Благонадежным считается тот, кто чувствует добро. Другое значение - добросовестность и непринужденность. «Синь» уравновешивает «ритуал», предупреждая неискренность. «Синь» соответствует Земле.
Конфуцием разработана схема достижения цели. Согласно философии, если следовать девяти главным правилам, можно стать успешным человеком:
- Идите к своей цели, пусть даже медленно, не останавливаясь.
- Держите свой инструмент остро отточенным: ваша удача зависит от того, насколько хорошо вы подготовились.
- Не меняйте поставленную цель: не важны только методы ее достижения.
- Делайте только по-настоящему важное и интересное для вас дело, прикладывая максимальные усилия.
- Общайтесь только с теми, кто развивается: он поведет вас за собой.
- Работайте над собой, делайте добро, мир вокруг вас - зеркало вашего внутреннего «я».
- Не позволяйте обидам сбить вас с пути, негатив не притягивает к вам позитив.
- Контролируйте свой гнев: за все придется платить.
- Наблюдайте за людьми: каждый может вас чему-то научить или предостеречь.
В противовес конфуцианству в Китае распространён ещё ряд философских школ. Всего насчитывается около ста направлений. Основное место занимает даосизм, основанный Лао-цзы и Чжуан-цзи.
В философском учении Лао-цзы подчеркивает нашу неразрывную связь с космосом. Для каждого человека существует единственный путь, предначертанный свыше. Людям несвойственно влиять на мировое устройство. Путь человечества - смирение. Лао-цзы призывает человека не пытаться влиять на ход событий вокруг. Даосизм - философия с мистическим началом, взывающая к эмоциям человека. Конфуцианство с его рационализмом обращается к разуму человека.
В Европе о Конфуции узнали в середине XVII века - с приходом моды на все, что связано с восточной культурой. Первое издание «Лунь юя» на латыни вышло в 1687 году. В это время набирало обороты иезуитское миссионерство, в том числе и в Китае. В Европу приехали первые посетители из Поднебесной, что подогревало интерес публики к неизведанному и экзотическому.
Личная жизнь
В возрасте 19 лет Конфуций женился на Кикоан Ши, девушке из знатного рода. В семье родился первенец Ли, больше известный, как Бо-Юй. Затем Кикоан Ши родила и дочь.
Смерть
В 66-летнем возрасте философ овдовел. На закате жизни он все время посвящал ученикам в своем доме в городе Цюйфу. Умер Конфуций в 479 году до н. э., в 72 года. Перед смертью он впал в семидневный сон.
В городе Цюйфу (провинция Шаньдун, Восточный Китай) на месте дома древнего мыслителя построили храм. После сооружения примыкающих зданий и пристроек строение выросло до храмового комплекса. Место захоронения Конфуция и учеников - объект паломничества уже 2 тысяч лет. В 1994 году ЮНЕСКО занесла храмовый комплекс, дом Конфуция и лес вокруг него в «Список объектов мирового культурного наследия».
Второе место после храма в Цюйфу занимает Пекинский храм Конфуция. Он открыл двери в 1302 году. Площадь комплекса составляет 20 000 м². На территории расположены четыре двора, стоящие на оси «север-юг». В первом дворе 198 табличек, на камне которых высечены 51624 имени людей, получивших степень цзиньши (высшая ученая степень императорских государственных экзаменов). В Пекинском храме стоит 189 стелы из камня, на которых высечено «Тринадцатикнижие» Конфуция.
Память
Через год после смерти Конфуция в Китае начались торжества памяти великого философа. Памятные мероприятия в Поднебесной возобновились в 1984 году, тогда же - Международный фестиваль конфуцианской культуры. В Китае проводятся конгрессы на тему конфуцианства. За достижение успехов в образовательной сфере награждают премией имени Конфуция. В 2009 году Китай праздновал 2560-летие мыслителя.
С 2004 года в мире открываются «Институты Конфуция». Идея создания - популяризация китайской культуры и языка. Институты Конфуция стажируют в Китае студентов и преподавателей. Организовывают слеты, посвященные Китаю конференции, проводят языковой тест «HSK». Кроме «институтов» основаны «классы» определенного профиля: медицины, бизнеса и пр. Финансирование и поддержку оказывает Министерство образования Китая вместе с центрами синологии.
В 2010 году в прокат вышел фильм-биография «Конфуций». Главную роль исполнил Чоу Юньфатом. Проект вызвал много противоречий у зрителей и критиков. Китайцы посчитали, что актер, исполняющий роль Конфуция, слишком много снимался в боевиках и фильмах о боевых искусствах. Он не сможет правильно донести образ великого учителя, а превратит философа в «героя кунг-фу». Публику беспокоил и кантонский язык актера (Чоу Юньфат родом из Гонконга), поскольку фильм снимался на языке путунхуа.
Прямой наследник Конфуция Кун Цзянь подал в суд на кинокомпанию, требуя удалить из фильма «романтическую» сцену разговора Конфуция и Нан-цзы.
Конфуций примерял столько образов за историю Китая, что иногда вызывает протест у этнографов. С именем философа связано немало ироничных притч и анекдотов. Так, китайский историк Гу Цзегана посоветовал «принимать по одному Конфуцию за раз».
Цитаты Конфуция
- «Счастье - это когда тебя понимают, большое счастье - это когда тебя любят, настоящее счастье - это когда любишь ты»
- «Выберите себе работу по душе, и вам не придется работать ни одного дня в своей жизни»
- «Три вещи никогда не возвращаются обратно - время, слово, возможность. Поэтому: не теряй времени, выбирай слова, не упускай возможность»
- «Если тебе плюют в спину, значит ты впереди»
Библиография
- «Беседы и суждения»
- «Великое учение»
- «Книга о середине»
- «Конфуций о любви»
- «Луньюй. Изречения»
- «Конфуций. Уроки мудрости»
- «Конфуций. Изречения. Книга песен и гимнов»
- «Конфуций о бизнесе»
Конфуций (настоящее имя - Кун Цю) был обычным человеком, но его учение нередко называют религией. Хотя вопросы богословия и теологии как таковые для конфуцианства не важны вообще. Все учение строится на морали, этике и жизненных принципах взаимодействия человека с человеком.
Он был одним из первых, кто предложил идею построить высоконравственное и гармоничное общество. А золотое правило его этики звучало так: «Не делай другому того, чего не желаешь себе». Его учение нашло такой широкий отклик у людей, что его приняли в качестве идеологической нормы на уровне государства, и оно оставалось популярным почти 20 веков.
Его уроки просты для понимания каждому человеку – наверное, поэтому они вдохновляют настолько эффективно:
- Три пути ведут к знанию: путь размышления - это путь самый благородный, путь подражания - это путь самый легкий и путь опыта - это путь самый горький.
- Если ты ненавидишь – значит тебя победили.
- В стране, где есть порядок, будь смел и в действиях, и в речах. В стране, где нет порядка, будь смел в действиях, но осмотрителен в речах.
- Перед тем как мстить, вырой две могилы.
- Давай наставления только тому, кто ищет знаний, обнаружив свое невежество.
- Счастье - это когда тебя понимают, большое счастье - это когда тебя любят, настоящее счастье - это когда любишь ты.
- На самом деле, жизнь проста, но мы настойчиво её усложняем.
- Несдержанность в мелочах погубит великое дело.
- Лишь когда приходят холода, становится ясно, что сосны и кипарисы последними теряют свой убор.
- Люди в древности не любили много говорить. Они считали позором для себя не поспеть за собственными словами.
- Советы мы принимаем каплями, зато раздаём ведрами.
- Драгоценный камень нельзя отполировать без трения. Также и человек не может стать успешным без достаточного количества трудных попыток.
- Благородный человек предъявляет требования к себе, низкий человек предъявляет требования к другим.
- Побороть дурные привычки можно только сегодня, а не завтра.
- Три вещи никогда не возвращаются обратно – время, слово, возможность. Поэтому: не теряй времени, выбирай слова, не упускай возможность.
- Выберите себе работу по душе, и вам не придется работать ни одного дня в своей жизни.
- Я не огорчаюсь, если люди меня не понимают, - огорчаюсь, если я не понимаю людей.
- Попытайтесь быть хотя бы немного добрее, и вы увидите, что будете не в состоянии совершить дурной поступок.
- В древности люди учились для того, чтобы совершенствовать себя. Нынче учатся для того, чтобы удивить других.
- Можно всю жизнь проклинать темноту, а можно зажечь маленькую свечку.
- Пришло несчастье – человек породил его, пришло счастье – человек его вырастил.
- Красота есть во всем, но не всем дано это видеть.
- Благородный в душе безмятежен. Низкий человек всегда озабочен.
- Если тебе плюют в спину, значит ты впереди.
- Не тот велик, кто никогда не падал, а тот велик – кто падал и вставал.
древний мыслитель и философ Китая; его учение оказало глубокое влияние на жизнь Китая и Восточной Азии, став основой философской системы, известной как конфуцианство; Конфуций основал первый университет и привёл в систему летописи, составленные в разных княжествах
ок. 551 - 479 до н. э.
Если сам прям, то всё исполнят и без приказания. А если сам не прям, то слушаться не будут, даже если им прикажут.
Благородные люди живут в согласии с другими людьми, но не следуют за другими людьми, низкие следуют за другими людьми, но не живут с ними в согласии.
Благородный муж в своей жизни должен остерегаться трёх вещей: в юности, когда жизненные силы обильны, остерегаться увлечения женщинами; в зрелости, когда жизненные силы могучи, остерегаться соперничества; в старости, когда жизненные силы скудны, остерегаться скупости.
Будьте строги к себе и мягки к другим. Так вы оградите себя от людской неприязни.
Посылать людей на войну необученными - значит предавать их.
Почтительный сын - это тот, кто огорчает отца и мать разве что своей болезнью.
Некто спросил: «Правильно ли говорят, что за зло нужно платить добром?» Учитель сказал: «А чем же тогда платить за добро? За зло надо платить по справедливости, а за добро - добром».
Попытайтесь быть хотя бы немного добрее, и вы увидите, что будете не в состоянии совершить дурной поступок.
Добродетель не останется в одиночестве. У нее обязательно найдутся соседи.
доверие
Учитель сказал: «Я не понимаю, как можно иметь дело с человеком, которому нельзя доверять? Если в повозке нет оси, как можно на ней ездить?»
В отношениях с друзьями советуй им делать лишь то, что они способны сделать, и веди их к добру, не нарушая приличий, но не пытайся действовать там, где нет надежды на успех. Не ставь себя в унизительное положение.
Если будешь чрезмерно радушен в дружбе, потеряешь расположение друзей.
Строить правильно отношения труднее всего с женщинами и низкими людьми. Если приблизишь их к себе - они станут развязными, если удалишь от себя - возненавидят.
Благородный в своей жизни должен остерегаться трех вещей: в юности, когда жизненные силы обильны, остерегаться увлечения женщинами; в зрелости, когда жизненные силы могучи, остерегаться соперничества; в старости, когда жизненные силы скудны, остерегаться скупости.
Почтительность без знания должного превращается в самоистязание. Осторожность без знания должного превращается в трусость. Храбрость без знания должного превращается в безрассудство. Прямодушие без знания должного превращается в грубость.
Три пути ведут к знанию: путь размышления – это путь самый благородный, путь подражания – это путь самый лёгкий и путь опыта – это путь самый горький.
Учитесь так, словно вы постоянно ощущаете нехватку своих знаний, и так, словно вы постоянно боитесь растерять свои знания.
Ученый, ищущий истину, но стыдящийся бедной одежды и грубой пищи! О чем тут еще говорить!
Утром узнав истину, вечером можно умереть.
В древности люди учились для того, чтобы совершенствовать себя. Нынче учатся для того, чтобы удивить других.
Люди хотят для себя богатства и славы; если то и другое нельзя обрести честно, следует их избегать. Люди страшатся бедности и безвестности; если того и другого нельзя избежать, не теряя чести, следует их принять.
По своим природным задаткам люди друг другу близки, а по своим привычкам друг от друга далеки.
Если у вас есть возможность явить милосердие, не пропускайте вперед даже учителя.
Прекрасно там, где пребывает милосердие. Разве можно достичь мудрости, если не жить в его краях?
Молчание - великий друг, который никогда не изменит.
Мудрый человек не делает другим того, чего он не желает, чтобы ему сделали.
Не поговорить с человеком, который достоин разговора, значит потерять человека. А говорить с человеком, который разговора не достоин, - значит терять слова. Мудрый не теряет ни людей, ни слов.
о себе
Расширять познания, не хвастаясь перед другими; прилежно учиться, не чувствуя усталости; наставлять других, не зная разочарований, - все это дается мне без труда.
Я живу в уединении, дабы достичь своей цели, и следую должному, дабы претворить свою правду. Я слышал эти слова, но никогда не встречал такого человека.
Я поставил своей целью правду, сделал своим помощником добродетель, нашел себе опору в человечности и обрел свое отдохновение в искусствах.
Я слышу и забываю.
Я вижу и запоминаю.
Я делаю и понимаю.
Благородный ни от кого не ожидает обмана, но когда его обманывают, он первый замечает это.
Только самые мудрые и самые глупые не поддаются обучению.
Если Вы ненавидите, вас победили!
Благородный, привязанный к домашнему уюту, не достоин зваться таковым.
Люди в древности не любили много говорить. Они считали позором для себя не поспеть за собственными словами.
Как мы можем знать, что такое смерть, когда мы не знаем еще, что такое жизнь?
Достойный человек не идет по следам других людей. Оценивая мирские дела, благородный муж ничего не отвергает и не одобряет, а все меряет справедливостью.
Пришло несчастье - человек породил его, пришло счастье - человек его вырастил.
Благородный муж с достоинством ожидает велений Неба. Низкий человек суетливо поджидает удачу.
успех
Драгоценный камень нельзя отполировать без трения. Также и человек не может стать успешным без достаточного количества трудных попыток.
Благородный в душе безмятежен. Низкий человек всегда озабочен.
Благородный думает о должном. Низкий человек думает о том, что выгодно.
Благородный живет в согласии со всеми, а низкий человек ищет себе подобных.
Благородный помогает людям увидеть доброе в себе и не поучает людей видеть в себе дурное. А низкий человек поступает наоборот.
Благородный превыше всего почитает долг. Благородный человек, наделенный отвагой, но не ведающий долга, может стать мятежником. Низкий человек, наделенный отвагой, но не ведающий долга, может пуститься в разбой.
Благородный с достоинством ожидает велений Неба. Низкий человек суетливо поджидает удачу.
Благородный стойко переносит беды, а низкий человек в беде распускается.
Достойный человек не может не обладать широтой познаний и твердостью духа. Его ноша тяжела, а путь его долог. Человечность - вот ноша, которую несет он: разве не тяжела она? Только смерть завершает его путь: разве не долог он?
Если в человеке естество затмит воспитанность, получится дикарь, а если воспитанность затмит естество, получится знаток писаний. Лишь тот, в ком естество и воспитанность пребывают в равновесии, может считаться достойным мужем. Истинно человечный муж добивается всего собственными усилиями.
Если человек тверд, решителен, прост и несловоохотлив, то он уже близок к человечности.
Человек расширяет Путь, а не Путь расширяет человека.
человечность
Разве истинная человечность далеко от нас? Стоит возжелать ее, и она тут же окажется рядом!
Только истинно человечный человек способен и любить, и ненавидеть.
Тот, кто красиво говорит и обладает привлекательной наружностью, редко бывает истинно человечен.
на другие темы
Благородный встречает гнев и милость высших с равным достоинством.
Благородный думает о праведном пути и не думает о пропитании. Он может трудиться в поле - и быть голодным. Он может посвятить себя учению - и принимать щедрые награды. Но благородный беспокоится о праведном пути и не беспокоится о бедности.
Благородный знает о своем превосходстве, но избегает соперничества. Он ладит со всеми, но ни с кем не вступает в сговор.
Благородный не стремится есть досыта и жить богато. Он поспешает в делах, но медлит в речах. Общаясь с людьми добродетельными, он исправляет себя. Вот о таком человеке можно сказать, что он предан учению.
Бросая камень в воду, каждый раз попадаешь в центр круга.
Будучи вне дома, держите себя так, словно вы принимаете почетных гостей. Пользуясь услугами людей, ведите себя так, словно свершаете торжественный обряд. Не делайте другим того, чего себе не пожелаете. Тогда ни в государстве, ни в семье не будет недовольства.
В стране, где есть порядок, будь смел и в действиях, и в речах. В стране, где нет порядка, будь смел в действиях, но осмотрителен в речах.
Воистину, на свете есть и травы, не дающие цветов, и цветы, не дающие плодов!
Давай наставления только тому, кто ищет знаний, обнаружив свое невежество. Оказывай помощь только тому, кто не умеет внятно высказать свои заветные думы. Обучай только того, кто способен, узнав про один угол квадрата, представить себе остальные три.
Даже в обществе двух человек я непременно найду, чему у них поучиться. Достоинствам их я постараюсь подражать, а на их недостатках сам буду учиться.
Если государь чтит родителей, то и простой люд будет человечным. Если господин не забывает старых друзей, то и слуги его не будут бездушными.
Если править на основе добродетели, улаживать по ритуалу, народ не только устыдится, но и выразит покорность.
Если тебе плюют в спину - значит ты идешь впереди.
Если утром познаешь весь мир - вечером можно уже умирать.
Изощренные слова губят добродетель. Несдержанность в мелочах погубит великое дело.
К молодым людям нельзя относиться свысока. Очень может быть, что повзрослев, они станут выдающимися мужами. Только тот, кто ничего не достиг, дожив до сорока или пятидесяти лет, не заслуживает уважения.
Каждый может стать благородным мужем. Нужно только решиться им стать.
Когда вам кажется, что цель недостижима, не изменяйте цель - изменяйте свой план действий.
Лишь когда приходят холода, становится ясно, что сосны и кипарисы последними теряют свой убор.
Любимец деревни - враг добродетели.
Мудрый не знает волнений, человечный не знает забот, смелый не знает страха.
Наблюдайте за поведением человека, вникайте в причины его поступков, приглядывайтесь к нему в часы его досуга. Останется ли он тогда для вас загадкой?
Не беспокойся о том, что у тебя нет высокого чина. Беспокойся о том, достоин ли ты того, чтобы иметь высокий чин. Не беспокойся о том, что тебя не знают. Беспокойся о том, достоин ли ты того, чтобы тебя знали.
Не познав судьбы, нельзя стать благородным мужем. Не познав должного, нельзя обрести опору в жизни. Не научившись понимать истинный смысл слов, нельзя знать людей.
Небо и Земля разделены, но они делают одно дело.
Незыблемая середина - эта добродетель, наивысшая из всех, но давно уже редка среди людей.
Нелегко встретить человека, который, отдав учению три года жизни, не мечтал бы занять высокий пост.
Однажды я провел в размышлениях целый день без еды и целую ночь без сна, но я ничего не добился. Было бы лучше посвятить то время учению.
Порой мы видим многое, но не замечаем главного.
Превозмогать себя и возвращаться к должному в себе - вот что такое истинная человечность. Быть человечным или не быть - это зависит только от нас самих.
При встрече с достойным человеком думай о том, как сравняться с ним. Встречаясь с низким человеком, присматривайся к самому себе и сам себя суди.
Самое прекрасное зрелище на свете - вид ребёнка, уверенно идущего по жизненной дороге после того, как вы показали ему путь.
Самые достойные мужи избежали оков целого света, за ними шли те, которые избежали привязанности к определенному месту, за ними - те, которые избежали соблазнов плоти, за ними - те, которые смогли избежать злословия.
Секрет доброго правления: правитель да будет правителем, подданный - подданным, отец - отцом, а сын - сыном.
Служа отцу с матерью, увещевайте их как можно мягче. Если ваши советы не возымеют действия, будьте по-прежнему почтительны и смиренны. Даже если вы раздосадованы в душе, не выказывайте своего недовольства.
Учитель сказал: «Благородный муж - не орудие».
Учитель сказал: «В любом селении из десяти домов найдется человек, который не уступит мне в добродетели. Но никто не сравнится со мной в любви к учению».
Учитель сказал: «Видя перед собой добро, я бегу вперед так, словно боюсь отстать. Видя перед собой зло, я бегу прочь так, словно ступил ногой в кипящую воду».
Учитель сказал: «Есть грубую пищу и пить ключевую воду, спать, положив голову на собственный локоть, - во всем этом есть своя радость. А неправедно приобретенные богатство и знатность для меня - что плывущие облака!»
Учитель сказал: «Мое дело, кажется, безнадежно. Я еще не встречал человека, который, зная о своих ошибках, признал бы свою вину перед самим собой».
Учитель сказал: «Мудрый муж радуется водам, человечный муж радуется горам. Мудрый деятелен, человечный покоен. Мудрые радуются жизни, человечные живут долго».
