Каким был век распада империи?
Четыре века, следовавшие за гибелью династии Хань, проходили под знаком восстаний, военных конфликтов и набегов кочевников на северных рубежах. Срединная империя переживала период политического распада. Кочевники, пробив брешь в Великой стене, разрушали города и продвинулись к Янцзы. Население бежало от завоевателей на юг, переправляясь через Янцзы. На севере правили варвары. В 581 г. генерал Ян Цзян завоевал столицу Чаньян и основал династию Суй.
Беспокойные времена сказались на духовной жизни Китая. Неуверенность в завтрашнем дне заставляла искать выход в религии, многие прибегли к конфуцианству и даосизму. Других привлек к себе буддизм.
Откуда пришел буддизм?
Буддизм возник в V веке до н.э.
Учение основано на озарении исторического Будды, принца Гаутамы Сидхартхи, жившего в эпоху Конфуция в Индии. Под священным древом бодхи он открыл срединный путь, который ведет к пониманию внутреннего мира. Так он стал Буддой, что означает «Просветленный».
Ученики Будды сохранили заветы Учителя и позднее записали их. К новому учению о спасении обратились, прежде всего, высшие слои общества. Конфуцианство и даосизм продолжали свое существование.
В 629 г. н.э. монах Сюаньцзан отправился из тогдашней столицы Китая Чаньян в долгий и опасный путь. Он хотел изучить в стране Будды, в Индии, на реке Ганг, истинное чистое учение и привезти в Китай священные тексты. Ведь чтобы буддизм мог распространиться в Китае, необходимо было сперва перевести на китайский язык священные тексты.
Кто принес буддизм в Китай?
Почти 17 лет провел Сюаньцзан в странствиях, преодолев тысячи километров пешком и на лошадях по Шелковому пути до Индии. В Китай он вернулся не с пустыми руками.
Сюаньцзан привез с собой 657 свитков, намотанных на деревянную скалку, на которых были записаны буддийские учения на санскрите, древнем языке Индии.
Понадобилось еще долгих 17 лет, чтобы расшифровать эти тексты и перевести их на китайский язык.
Буддизм в Китае был больше чем религия. Он стал всеобъемлющей формой жизни. Китайцы видели в нем обогащение китайских традиций. Даоуди, первый император династии Северная Вэй (386-534 гг. н.э.) особенно поддерживал новое учение. Он повелел вырубить из серого песчаника в горах Ужоу пещерный храм Юньган. В нем скрыта 51 ООО (из 100 ООО уцелевших) статуй Будды, которые по внешнему облику напоминают императоров династии Вэй.
Один из колоссов достигает в высоту 17 м. Ухо сидящего Будды имеет в размере 3 м, стопа - 4,6 м, а средний палец - 2,3 м.
Почему китайские императоры поощряли буддизм?
Император Вэньчэнди, правивший государством Вэй через 50 лет после Даоуди, поручил монаху Та-ньао (Тапуао) построить императорские гроты и установить в них статуи Будды. Одна из статуй наделена по его воле сходством с императором Даоуди. В книге Вэй говорится: «Основатель династии - мудрый, доброжелательный император, идущий священным путем. Он воистину является воплощением Будды». Таким образом, император Даоуди был возвышен до высшего в почитании существа, Ш£ и все буддисты должны были отныне ему подчиняться. Так появился Будда-император; соединив свой авторитет с буддизмом, правитель достигал абсолютной Стены одной власти. Император бодхисатвам Вэньчэнди сделал буддизм государственной религией и повелел возвести многочисленные храмы.
Объявленный государственной религией буддизм требовал признания всех граждан. Однако крестьяне и ремесленники, торговцы и солдаты не были монахами, которые часами медитируют, подчинив свою жизнь строгим религиозным правилам. Им требовалась более простая вера.
Сяовэнди, шестой император Северной Вэй (годы правления с 471 по 499), был воспитан в буддийской вере и благочестии. Пятилетним ребенком он взошел на трон и как император принимал участие в буддийских храмовых ритуалах. Он воспринимал себя не воплощением Будды, а благочестивым верующим. К этому времени буддизм проник в жизнь простого народа.
Как буддизм дошел до простого китайского народа?
Особое значение обретает культ бодхисатв. Бодхисатва - это существо, стремящееся к освобождению, которое со временем станет предельно просветленным Буддой. На его лице отсвет сочувственной улыбки. Он обращен к страдающим людям, которым желает добра. От верующих требуется простое признание: «Молись Майтрейе (Бодхисатве), и когда-нибудь Майтрейя придет в этот мир и принесет освобождение». Это было доступно пониманию каждого. Никаких обременяющих вероучений, никаких требований изучать сложные буддийские тексты - достаточно было обратиться к мягкой улыбке статуи Майтрейи, внимавшей молитвам простых людей.
О чем поведали гроты Мохао?
Неподалеку от Дуньхуаня, пограничной заставы на Шелковом пути, находятся гроты Мохао. Сохранилось 492 грота разной величины, высеченных из гряды песчаных скал, простирающихся на 1600 м над долиной реки. Первый грот был высечен в 366 г., остальные достраивались вплоть до 1100 г. и использовались буддистскими монахами для жилья и свершения культовых обрядов. На площади в 45 ООО кв. м сохранились росписи и скульптуры, позволяющие заглянуть в прошлое и представить, как жили буддисты разных веков. Наряду с религиозными темами встречаются также сценки из повседневной жизни. Среди культовых предметов, таких как книги и манускрипты с буддистскими текстами на разных языках, число которых превышало 50 000, в гротах было найдено издание Ветхого Завета на еврейском языке.
Буддизм то и дело подвергался в Китае гонениям и запретам. Уже через 60 лет после воцарения династии Северная Вэй император Тайуди по наущению своего советника, уверявшего, что буддистские монахи замышляют свергнуть правительство, запретил буддизм, повелев в 446 г. разрушить все изображения Будды. И лишь император Вэнчень отменил в конце VI века направленные против буддизма законы и поддержал учение Просветленного.
Почему буддизм сохранился в Китае?
В китайской истории периоды гонения на буддизм и его возвышения постоянно сменяли друг друга, тем не менее учение Будды оставалось в сердцах людей. Вплоть до последней династии Цинь, основанной в 1644 г., императоры оказывали поддержку буддизму. Шестой император Цинь Цянлун повелел возвести множество храмов и даже пожелал быть изображенным в одеждах буддийского монаха.
Китайский буддизм
Буддизм проник в Китай из Индии преимущественно в своей северной форме Махаяны во II в. Процесс его укрепления и развития в Китае был сложен и длителен. Потребовались многие века и огромные усилия поколений проповедников и переводчиков текстов, чтобы выработались и вошли в обиход китайские эквиваленты индуистско-буддийских понятий и терминов. Кроме того, многое в буддизме с его восприятием жизни как страдания и зла противоречило распространенным в Китае конфуцианским нормам этики и принципам поведения; только содействие параллельно формировавшегося религиозного даосизма, в свою очередь щедро черпавшего из сокровищницы индуистско-будций-ской мудрости, помогло буддистам укрепиться на китайской земле. Неудивительно, что первые буддийские общины воспринимались в Китае лишь как одна из сект даосизма.
Постепенно буддизм усиливал свои позиции, чему немало способствовала и общая историческая ситуация эпохи Южных и Северных династий (III-VI вв.) с ее кризисами, междоусобицами и неустойчивостью бытия. В такой обстановке призывы буддистов отрешиться от земной суеты и укрыться за высокими стенами монастыря не могли не показаться привлекательными. В III-IV вв. вокруг столичных центров, Лояна и Чанани, действовало около 180 буддийских монастырей, храмов и кумирен, а к концу V в. в государстве Восточная Цзинь их было уже 1800 с 24 тыс. монахов.
Свободные от налогов и притеснений покровительствовавших им властей, буддийские монастыри притягивали к себе и крестьян, или беглых горожан, изгнанных со своей земли кочевниками, и богатых аристократов, искавших покоя и уединения. Буддизм становился силой, и многие императоры как южных (китайских), так и особенно северных некитайских, «варварских») династий искали его поддержки, а некоторые признавали его официальной государственной идеологией.
Распространение и китаизация буддизма
Распространяясь и укрепляясь, буддизм подвергался значительной китаизации. Вообще китайская конфуцианская цивилизация уникальна по степени устойчивости, приспособляемости, способности к регенерации и сопротивляемости внешним воздействиям. Всякая иноземная идеология, сколь бы мощной и всеохватывающей она ни была, проникая в Китай, неизбежно подвергалась такой сильной трансформации и китаизации, что в конце концов возникала достаточно оригинальная система идей и институтов, приспособившаяся к привычным китайским принципам, понятиям и нормам и лишь в самых общих чертах напоминавшая первоначальную идеологию. Это свойство китайской цивилизации проявилось на примере буддизма.
Уже в IV в. китайские буддисты, например Сунь Чо, пытались доказать, что Будда - это воплощение Дао. Подчеркивая, что главное в их учении - высокие моральные стандарты (доброта, терпение, добродетель), они весьма уважительно относились к конфуцианскому принципу сяо. Соответственно изменялись, причем нередко неосознанно, автоматически, отдельные строки из сутр: например, вместо фразы «жена заботится об удобствах для мужа» писали, как на то обратил внимание японский ученый X. Накамура, более естественную для китайца - «жена почитает мужа». Показательно, что китайские буддисты, воздвигавшие на свои деньги в пещерных храмах ступы или статуи в честь будд и боди-сатв, как правило, сопровождали эти свои дары надписями в типично китайско-конфуцианском духе (например, «молим о спасении душ наших драгоценных предков таких-то»).
Изменения коснулись и других сторон. Так, на авансцену в китайском буддизме вышли те идеи, принципы и будды, которые более всего соответствовали традиционным китайским нормам, идеалам и представлениям. Начало таким изменениям положил знаменитый Дао-ань (312-385) - первый известный китайский патриарх буддизма, основатель монастыря в Сяньяне. Образованный конфуцианец, он увлекся буддизмом и вскоре стал его блестящим знатоком и активным проповедником. На основе заповедей Винаяпитаки, многие тексты которой Дао-ань сам перевел на китайский, он собственноручно составил образцовый монастырский устав. С его именем связаны многие переводы и комментарии к китайским буддийским текстам, составление первого каталога переведенных сутр. Он ввел для китайских буддийских монахов фамильный знак Ши - из китайской транскрипции рода Гаутамы (Шакья). Однако вершина деятельности Дао-аня в ином. Он основал культ будды грядущего Майтрейи (Милэфо), с приходом которого многие поколения китайских буддистов связывали свои надежды на лучшее будущее и на всеобщее благоденствие, так же как христиане со вторым пришествием Христа, а мусульмане с Махди. Не раз вожди китайских крестьянских движений объявляли себя или своих сыновей возродившимися Майтрейями, а культ Милэфо в Китае занимал центральное место в идеологии многих тайных обществ.
Вторым после Дао-аня авторитетом китайских буддистов был Хуэй-юань (334-417), тоже конфуцианец, прошедший через увлечение даосизмом и примкнувший затем к буддизму. Основанный им монастырь Дунлинь-сы в провинции Цзянси пользовался большой известностью и влиянием, собирал в своих стенах лучшие умы страны. Однако в отличие от Дао-аня Хуэй-юань был скорее блестящим популяризатором буддизма, нежели ученым его знатоком. Китаизация буддизма в его деятельности проявилась в установлении культа будды Запада - Амитабы, покровителя «Западного рая», «Чистой земли», чем было положено начало китайскому, а затем и японскому амидизму. Культ Амитабы, как и культ Майтрейи, в Китае всегда тесно связывался с мечтами о светлой жизни и райском будущем. Во взаимодействии с последователями Майтрейи китайские амидисты, прежде всего сторонники секты Цзинту («Чистая земля»), участвовали в деятельности тайных обществ и в революционных крестьянских восстаниях.
Трансформация буддизма на китайской почве заставила эту религию приспособиться к социальной структуре Китая, к нормам и запросам традиционного китайского общества. В частности, это проявилось в том, что это учение, как и другие религиозные доктрины Китая, выступало в различных своих ипостасях по отношению к образованным верхам и к крестьянским низам.
Буддизм для низов (народный) быстро стал своего рода разновидностью китайского даосизма. Буддийский монах бок о бок с даосским отправлял несложные обряды, принимал участие в ритуалах и празднеств, охранял буддийские храмы и кумирни, служил культу многочисленных будд и бодисатв, все больше превращавшихся в обычных богов и святых. Кроме будд Майтрейи и Амитабы, ставших центральными фигурами в китайском буддизме, особой популярностью в Китае пользовалась бодисатва Авалокитешвара, знаменитая китайская Гу-ань-инь, богиня милосердия и добродетели, покровительница страждущих и несчастных. Эту богиню по ее популярности и функциям можно сравнить с девой Марией в христианских странах. Примерно с VIII в., приобретя женское обличье (ранее в Китае как и в Индии, бодисатва Авалокитешвара считался мужчиной), Гуань-инь превратилась в богиню-покровительницу женщин и детей, материнства, богиню - подательницу детей. Это сыграло существенную роль в ее известности. Храмы в ее честь стали создаваться по всей стране, причем они никогда не пустовали, а алтари в этих храмах всегда были полны даров и приношений.
Зачислив в свой пантеон многочисленных будд, бодисатв и буддийских святых, простой народ в Китае принял главное в буддизме - то, что было связано с облегчением страданий в этой жизни и спасением, вечным блаженством в жизни будущей. Имевшие отношение к ним основные нормы и культы, буддийские праздники и чтения заупокойных сутр, а также многие элементы магии, даже эротики (тантризм) - все это вместе с армией малообразованных монахов и послушников, знакомых лишь с самыми элементарными принципами учения, легко укрепилось в жизни Китая, стало ее естественной интегральной частью и вполне удовлетворяло запросы простых китайцев.
Верхи же китайского общества, и прежде всего его интеллектуальная элита, черпали из буддизма значительно больше. Делая упор на философию этого учения, на его метафизику, они нередко пренебрегали его обрядовой стороной и магической практикой. В уединенных кельях и больших библиотеках крупных буддийских монастырей они погружались в полуистлевшие тексты, изучали сутру за сутрой, стремясь найти что-то новое, важное, сокровенное, тайное, применить это в новых условиях, приспособить к китайской действительности. На основе синтеза идей и представлений, извлеченных из философских глубин буддизма, с традиционной китайской мыслью, с конфуцианским прагматизмом и возникло в Китае одно из самых интересных и глубоких, интеллектуально насыщенных и пользующихся до сих пор немалой привлекательностью течений мировой религиозной мысли - чань-буддизм (ял. - дзэн).
Китайский буддизм
Буддизм и китайская культура
Буддизм просуществовал в Китае почти два тысячелетия. За это время он сильно изменился в процессе приспособления к китайской цивилизации. Однако он оказал огромное воздействие на традиционную китайскую культуру, что наиболее наглядно проявилось в искусстве, литературе и особенно в архитектуре Китая. Многочисленные буддийские храмы и монастыри, величественные пещерные и скальные комплексы, изящные, порой ажурные и всегда великолепные по своей художественной цельности пагоды придали китайской архитектуре совершенно новый, иной облик, фактически преобразили ее. Многие пагоды, многоярусные сооружения, символизирующие буддийские небеса, а также пещерные комплексы, которые были созданы еще в III-VI вв., и сейчас остаются ценнейшими памятниками китайской культуры, национальной гордостью Китая. В комплексах Лунмыня, Юньгана и Дуньхуана органической частью архитектуры являются фрески, барельефы и особенно круглая скульптура.
Искусство круглой скульптуры было известно в Китае задолго до буддизма. Однако именно индо-буддийская скульптура, генетически восходящая к эллинисти-ческо-кушанскому прототипу, с характерными для будд, бодисатв и буддийских святых канонами изображений, поз и жестов завоевала популярность и получила наибольшее распространение в Китае. В каждом китайском храме можно встретить скульптурные изображения, техника изготовления и оформления которых так или иначе восходит к индо-буддийской. Вместе с буддизмом пришла в Китай и практика скульптурного изображения льва - животного, которое в Китае до буддизма практически не было известно.
Буддизм познакомил Китай с зачатками художественной прозы - жанра, до того почти не известного там - Новеллы, восходящие к буддийским прототипам, к жанру бяньвэнь и некоторым другим (в конечном счете - к индо-буддийским джатакам), со временем стали излюбленным видом художественной прозы и в свою очередь сыграли определенную роль в становлении более крупных жанров, в том числе классического китайского романа.
Буддизм, особенно чань-буддизм, сыграл немалую роль в расцвете классической китайской живописи, в том числе эпохи Сун (X-XIII вв.). Тезис чань-буддизма о том, что Истина и Будда везде и во всем - в молчании гор, в журчании ручья, сиянии солнца или щебетании птиц и что главное в природе - это великая бескрайняя Пустота, оказал большое влияние на художников сунской школы. Для них, например, не существовало линейной перспективы, а горы, в обилии присутствующие на их свитках, воспринимались как символ, иллюстрировавший Великую Пустоту природы.
Буддийские монастыри долгими веками были одним из главных центров китайской культуры. Здесь проводили свое время, искали вдохновения и творили поколения поэтов, художников, ученых и философов. В архивах и библиотеках монастырей накоплены бесценные сокровища письменной культуры, регулярно копировавшиеся и умножавшиеся усилиями многих поколений трудолюбивых монахов - переводчиков, компиляторов, переписчиков. Как известно, многие из сочинений буддийской Трипитаки сохранились и дожили до наших дней именно благодаря их труду. Очень важно и еще одно: именно китайские буддийские монахи изобрели искусство ксилографии, т. е. книгопечатания, размножения текста с помощью матриц - досок с вырезанными на них зеркальными иероглифами.
Немалое влияние оказали на китайский народ и его культуру буддийская и индо-буддийская философия и мифология. Многое из этой философии и мифологии, начиная от практики гимнастики йогов и кончая представлениями об аде и рае, было воспринято в Китае, причем рассказы и легенды из жизни будд и святых причудливо переплетались в рационалистическом китайском сознании с реальными историческими событиями, героями и деятелями прошлого (та же Гуань-инь, Например, получила в Китае новую биографию, сделавшую ее в прошлом почтительной.дочерью одного из малопочтенных чжоуских князей). Буддийская метафизическая философия сыграла свою роль в становлении средневековой китайской натурфилософии. Еще большее воздействие на философскую мысль Китая оказали идеи чань-буддизма об интуитивном толчке, внезапном озарении и т. п. Влияние этих идей отчетливо заметно -в философии неоконфуцианства, в работах Чжу Си.
С буддизмом связано в истории Китая очень многое, в том числе и, казалось бы, специфически китайское. Вот, например, легенда о возникновении чая и чаепития. Чань-буддисты в состоянии медитации должны были уметь бодрствовать, оставаясь неподвижными, в течение долгих часов. При этом уснуть в таком состоянии прострации считалось недопустимым, постыдным. Но однажды знаменитый патриарх Бодхидхарма во время медитации уснул. Проснувшись, он в гневе отрезал свои ресницы. Упавшие на землю ресницы дали ростки чайного куста, из листьев которого и стали затем готовить бодрящий напиток. Конечно, это лишь легенда. Однако фактом остается то, что искусство чаепития действительно впервые возникло в буддийских монастырях, где чай использовался как бодрящее средство, а затем чаепитие стало национальным обычаем китайцев.
Буддизм был единственной мировой религией, получившей широкое распространение в Китае (ни христианство, ни ислам никогда не были там популярны, оставаясь достоянием лишь незначительного меньшинства). Однако специфические условия Китая и характерные черты самого буддизма с. его структурной рыхлостью не позволили этой религии, как и религиозному даосизму, приобрести преобладающее идейное влияние в стране. Как и религиозный даосизм, китайский буддизм занял свое место в гигантской системе религиозного синкретизма, которая сложилась в средневековом Китае во главе с конфуцианством.
Васильев Леонид Сергеевич. История Религий Востока. 1983 г.
(с) Издательство "Высшая школа" 1983
Китайский буддизм
Буддизм и китайская культура
Буддизм просуществовал в Китае почти два тысячелетия. За это время он сильно изменился в процессе приспособления к китайской цивилизации. Однако он оказал огромное воздействие на традиционную китайскую культуру, что наиболее наглядно проявилось в искусстве, литературе и особенно в архитектуре Китая. Многочисленные буддийские храмы и монастыри, величественные пещерные и скальные комплексы, изящные, порой ажурные и всегда великолепные по своей художественной цельности пагоды придали китайской архитектуре совершенно новый, иной облик, фактически преобразили ее. Многие пагоды, многоярусные сооружения, символизирующие буддийские небеса, а также пещерные комплексы, которые были созданы еще в III-VI вв., и сейчас остаются ценнейшими памятниками китайской культуры, национальной гордостью Китая. В комплексах Лунмыня, Юньгана и Дуньхуана органической частью архитектуры являются фрески, барельефы и особенно круглая скульптура.
Искусство круглой скульптуры было известно в Китае задолго до буддизма. Однако именно индо-буддийская скульптура, генетически восходящая к эллинисти-ческо-кушанскому прототипу, с характерными для будд, бодисатв и буддийских святых канонами изображений, поз и жестов завоевала популярность и получила наибольшее распространение в Китае. В каждом китайском храме можно встретить скульптурные изображения, техника изготовления и оформления которых так или иначе восходит к индо-буддийской. Вместе с буддизмом пришла в Китай и практика скульптурного изображения льва — животного, которое в Китае до буддизма практически не было известно.
Буддизм познакомил Китай с зачатками художественной прозы — жанра, до того почти не известного там — Новеллы, восходящие к буддийским прототипам, к жанру бяньвэнь и некоторым другим (в конечном счете — к индо-буддийским джатакам), со временем стали излюбленным видом художественной прозы и в свою очередь сыграли определенную роль в становлении более крупных жанров, в том числе классического китайского романа.
Буддизм, особенно чань-буддизм, сыграл немалую роль в расцвете классической китайской живописи, в том числе эпохи Сун (X-XIII вв.). Тезис чань-буддизма о том, что Истина и Будда везде и во всем — в молчании гор, в журчании ручья, сиянии солнца или щебетании птиц и что главное в природе — это великая бескрайняя Пустота, оказал большое влияние на художников сунской школы. Для них, например, не существовало линейной перспективы, а горы, в обилии присутствующие на их свитках, воспринимались как символ, иллюстрировавший Великую Пустоту природы.
Буддийские монастыри долгими веками были одним из главных центров китайской культуры. Здесь проводили свое время, искали вдохновения и творили поколения поэтов, художников, ученых и философов. В архивах и библиотеках монастырей накоплены бесценные сокровища письменной культуры, регулярно копировавшиеся и умножавшиеся усилиями многих поколений трудолюбивых монахов — переводчиков, компиляторов, переписчиков. Как известно, многие из сочинений буддийской Трипитаки сохранились и дожили до наших дней именно благодаря их труду. Очень важно и еще одно: именно китайские буддийские монахи изобрели искусство ксилографии, т. е. книгопечатания, размножения текста с помощью матриц — досок с вырезанными на них зеркальными иероглифами.
Немалое влияние оказали на китайский народ и его культуру буддийская и индо-буддийская философия и мифология. Многое из этой философии и мифологии, начиная от практики гимнастики йогов и кончая представлениями об аде и рае, было воспринято в Китае, причем рассказы и легенды из жизни будд и святых причудливо переплетались в рационалистическом китайском сознании с реальными историческими событиями, героями и деятелями прошлого (та же Гуань-инь, Например, получила в Китае новую биографию, сделавшую ее в прошлом почтительной.дочерью одного из малопочтенных чжоуских князей). Буддийская метафизическая философия сыграла свою роль в становлении средневековой китайской натурфилософии. Еще большее воздействие на философскую мысль Китая оказали идеи чань-буддизма об интуитивном толчке, внезапном озарении и т. п. Влияние этих идей отчетливо заметно -в философии неоконфуцианства, в работах Чжу Си.
С буддизмом связано в истории Китая очень многое, в том числе и, казалось бы, специфически китайское. Вот, например, легенда о возникновении чая и чаепития. Чань-буддисты в состоянии медитации должны были уметь бодрствовать, оставаясь неподвижными, в течение долгих часов. При этом уснуть в таком состоянии прострации считалось недопустимым, постыдным. Но однажды знаменитый патриарх Бодхидхарма во время медитации уснул. Проснувшись, он в гневе отрезал свои ресницы. Упавшие на землю ресницы дали ростки чайного куста, из листьев которого и стали затем готовить бодрящий напиток. Конечно, это лишь легенда. Однако фактом остается то, что искусство чаепития действительно впервые возникло в буддийских монастырях, где чай использовался как бодрящее средство, а затем чаепитие стало национальным обычаем китайцев.
Буддизм был единственной мировой религией, получившей широкое распространение в Китае (ни христианство, ни ислам никогда не были там популярны, оставаясь достоянием лишь незначительного меньшинства). Однако специфические условия Китая и характерные черты самого буддизма с. его структурной рыхлостью не позволили этой религии, как и религиозному даосизму, приобрести преобладающее идейное влияние в стране. Как и религиозный даосизм, китайский буддизм занял свое место в гигантской системе религиозного синкретизма, которая сложилась в средневековом Китае во главе с конфуцианством.
Васильев Леонид Сергеевич. История Религий Востока. 1983 г.
(с) Издательство "Высшая школа" 1983
Все возникшие вопросы предлагаем обсудить на форуме!
Вернуться в раздел Религия Китая
Возникновение и распространение буддизма
Существует множество преданий и легенд о том, как буддизм попал в Китай. Самая распространённая - эта легенда о Белой лошади. Она повествует о том, как первые буддийские сутры были привезены в город Лоян на белой лошади, в честь которой был основан первый буддийский монастырь в Китае - Байма-сы или Храм Белой лошади.
История буддизма в Китае тесно переплетается с историей Великого Шелкового пути.
Особенности буддизма в Китае - три основных направления
Начиная с первых веков до н.э., буддийские монахи сопровождали все торговые караваны из Индии в Западный Китай. Отсюда буддизм стал проникать вглубь Китая и стран Дальнего Востока.
Огромное влияние на развитие буддизма в Китае оказали и купцы из Средней Азии, на территории которой в период существования Кушанского царства буддизм был государственной религией. Уже к III веку буддизм становится господствующей религией в Восточном Туркестане (Синьцзянь).
В этот период начинается активное строительство буддийских храмов и монастырей, особенно на территории Восточного Туркестана. Здесь широкое распространение получили так называемые пещерные монастыри, которые представляли собой цепь выбитых в скалах небольших пещер-келий, украшенных фресками и росписями по буддийской тематике. Среди таких храмов самыми известными являются пещеры Могао (Дуньхуан) и Кызылские пещеры (Кучар). Самые большие кельи и места для молитв в них размером напоминают небольшие храмы, а статуи Будды достигают 17-метровой высоты.
Основы буддийской философии
В основе буддийской философии лежит теория о том, что люди сами виноваты в своих несчастьях и страданиях. Однако от страдания можно избавиться путём самоограничения и достижения нирваны. Одним из главных правил буддизма считается достижение просветления на основе собственного опыта.
На основе этого правила в буддизме сформировалось несколько философских школ. Одни за основу своей буддийской философии брали поклонение Будде и обрядовые церемонии, другие считают, что просветления можно достичь путем медитации и совершения благих деяний. Однако все они опираются на «Четыре Благородные Истины» и «Восьмеричный путь» — первые проповеди Будды, которые лежат в основе всех его 84 тысяч проповедей.
Четыре Благородные Истины представляют страдание и причины этого страдания. Способы избавления от причин страдания даются в канонах Восьмеричного Пути, а прекращение страдания называется в буддизме нирваной. Кроме того, различия между школами буддизма определяются еще и тем, каким путем они следуют в своём просветлении: «махаяна» — большая колесница или «хинаяна» — малая колесница. Последователи махаяны считают, что просветления должны достичь все люди. В отличие от них последователи хинаяны концентрируются на личном просветлении.
Особенности буддийского культа в Китае
Самым распространённым культом буддизма в Китае на сегодняшний день является культ Будды Амитабхи (в переводе с санскрита «амитабхи» означает безграничный свет), который основал один из основоположников буддийской философии в Китае монах Хуэюань. Считается, что Амитабха - один из пяти Будд Мудрости, который был правителем, но просветлев, отрёкся от трона и стал монахом. Очень часто Амитабху сравнивают с зороастрийским богом солнца и света Митрой, что символично, так как Амитабха в буддизме олицетворяет свет в прямом и переносном смысле.
Культ бога Амитабхи самый многочисленный и распространённый не только в Китае, но и во всей Юго-Восточной Азии.
Буддисты верят, что это божество помогает в перерождении и совершенствовании. Фигура Амитабхи в той или иной степени отражена почти во всех фресках буддийских пещерных храмов Синьцзяня.
Буддизм в Китае имеет свои характерные особенности. Во многих сохранившихся пещерных храмах Синьцзяня до сих пор можно встретить фрески, где сквозь призму буддийской философии отражены другие древние религии этого региона: даосизм, манихейство и зороастризм, поэтому китайский буддизм в отличие от традиционного - это скорее воплощение нескольких религий в одной.
Распространение буддизма
Буддизм распространился во многих странах Центральной и Восточной Азии: в Китае, Японии, Монглии, Непале, Таи, Бирме, Индонезии, на острове Цейлон (Шри-Ланка). В России последователями буддизма стали буряты, калмыки и тувинцы.
В Китае буддизм начал распространяться в I в. н.э. По стране раскинулась сеть многочисленных монастырей, захвативших много земель. В IV-VII вв.
Буддизм в Китае: от индийских традиций к чань
буддийская церковь в Китае выросла в большую экономическую и политическую силу и играла значительную роль в ранних феодальных государствах. В дальнейшем буддизм уступил место господствующей религии - конфуцианству, хотя имел по-прежнему довольно широкое распространение. В Японию буддизм проник из Китая и Кореи в VI в. После так называемой революции Мэйдзи (1868 г.) главной религией в Японии стал синтоизм, но буддизм сохранил в стране значительные позиции. В Тибет буддизм проник в VII в. и приобрёл здесь своеобразные черты ламаизма. В Монголии буддизм в форме ламаизма распространился в XVI-XVII вв., в Бурятии - в XVII-XVIII вв.
Широкому распространению буддизма способствовала его большая приспособляемость к местным условиям и верованиям в разных странах. Эта приспособляемость буддизма и различие в его оттенках, в зависимости от особенностей уклада жизни и обычаев той или иной страны. Правда, эти оттенки и особенности касаются в основном пантеона и обрядностей; в исходных же, канонических положениях буддизм во всех странах его распространения однотипен. Надо, однако, отметить две основные ветви буддизма: это так называемый южный буддизм, хинаянистского толка, и буддизм северный, махаянистского толка. В южной, хинаянистской форме буддизм распространён в Бирме, Таиланде, Камбодже, Лаосе, Вьетнаме и на острове Цейлон (Шри-Ланка); северный же буддизм утвердился в Китае, Японии, Монголии и отчасти в Непале. В организационном отношении буддийские церкви в каждой стране автономны, и буддизм не имеет объединяющего центра. Далай-лама является главой ламаистской церкви в Тибете. В прошлом он имел влияние и в Монголии, определяя выбор кандидата на пост главного ламы ламаистской церкви в Монголии, однако после революции 1921 г. и создания Монгольской Народной Республики эта зависимость ламаистов Монголии от тибетского далай-ламы прекратилась.
фо-цзяо 佛教 . Китайскую буддийскую мысль принято отделять от т.н. классической китайской философии, основанной в первую очередь на построениях конфуцианства и даосизма . Буддизм — филос.-религ. течение, зародившееся в Индии как ответвление от брахманизма или, по др. версии, в противовес ему в среде небрахманистской культуры, — на протяжении всей своей истории в Китае оставался маргинальным по отношению к осн. культурному потоку явлением. Тем не менее он не только оказал огромное влияние на развитие культуры Китая, но и, в его китайских версиях, стал одним из оснований духовных культур др. стран Вост. Азии. На уровне массового сознания он, по крайней мере с начала I тыс. н.э., стал восприниматься как одна из равноценных составляющих комплекса сань цзяо 三教 — «трех учений», наряду с конфуцианством и даосизмом, а его философская проблематика в отд. частях была интегрирована различными течениями китайской мысли. Процесс адаптации буддизма к китайской культуре продолжался несколько столетий и привел к возникновению самобытных форм философии и культовой практики.
Согласно традиции, основателем буддизма считается инд. принц Сиддхартха Гаутама (VI-V вв. до н.э.) из племени шакья (сакья), впоследствии получивший имя Будды — «Просветленного». В противоположность брахманизму буддизм декларирует равенство людей независимо от сословной и кастовой принадлежности, а также выступает против доктрины атмана — субстанциального «я», «души», всепроникающего и постоянного духовного начала. Предмет буд. философии изначально составила психология, или теория сознания. Она опосредовала онтологич. проблематику буддизма, в к-ром мир предстает как отраженный в сознании психокосм. Гл. целью буддизм полагает выход из круга сансары (кит. лунь хуй) — цепи смертей-рождений, в к-рой статус живого существа при каждом следующем рождении определяется соотношением положительной и отрицательной активности в предыдущем существовании — кармой (кит. ). «Спасение» мыслится как погружение в нирвану (кит. непань , нидань, нихуань) — «состояние будды», абс. покоя, освобождения от страстей и желаний, а потому и от имманентных им страданий. Нравств. идеал буддизма — ахимса, абс. непричинение вреда окружающему. Филос. проблематика буддизма в целом сводится к анализу психики в связи с обоснованием путей «спасения», а религ. практика — к их осуществлению.
В I-III вв. н.э. буддизм разделился на два основных направления: хинаяну и махаяну. Хинаяна (кит. сяо чэн — «малая колесница») — буддийское течение, сторонники к-рого называют его «тхеравада» («учение старейших»). Хинаяна нацеливает на индивид., монастырский путь спасения. Она рассматривает нирвану как абс. статику «непроявленного» состояния бытия, когда прекращается «волнение» реальных психофизич. элементов-дхарм (кит. фа ), череда комбинаций к-рых образует нереальные «я» и мир в «проявленном» состоянии бытия. Наибольшее распространение получили в Китае школы махаяны (да чэн — «великой колесницы»), предполагающей возможность спасения в миру с помощью божеств — будд и бодхисаттв. В учении одной из школ махаяны — мадхьямики (шуньявады) — Вселенная предстает как целостность, в к-рой наличествует только «пустота»-шунья (см. Кун ). Шуньявада утверждает в качестве сущности дхарм «пустотность»-шуньяту, к-рая выступает в роли абсолюта и отождествляется с мистич. «телом будды», или «телом Закона» (санскр. дхармакайа, кит. фа шэнь ). «Тело Закона», в свою очередь, объявляется тождественным нирване. Тезис о тождестве «проявленного» (сансара) и «непроявленного» (нирвана) бытия подкрепляет учение махаяны о необходимости положительной активности как деятельного служения, о бодхисаттвах — потенциальных буддах, отказывающихся от нирваны, чтобы помочь другим в ее обретении.
Буддийские проповедники проникли в Китай по Великому шелковому пути в I в. н.э. (по др. сведениям, еще раньше) из Кушанского царства (на стыке Сев. Индии и Средней Азии). Традиция считает первым центром буддизма монастырь Баймасы близ Лояна (пров. Хэнань). Первым переводчиком буддийских текстов на кит. яз., имя к-рого сохранила история, был Аньшигао , прибывший из Парфии в 148 г. Посвящения кит. послушников в монахи стали регулярными в III в. в монастыре Баймасы при Дхармакале — виднейшем деятеле китайского буддизма того времени. С конца III в. крупным центром буддизма стал Чанъань — резиденция Дхармаракши, выходца из Вост. Туркестана, переводчика и организатора перевода важнейших текстов махаяны. В IV — нач. V в. при индийце Кумарадживе , возглавившем работу по переводу памятников махаяны в Чанъани, столице гос-ва Поздняя Цинь, переводческая деятельность иностр. миссионеров достигла пика, и в ней уже широко участвовали буддисты-китайцы.
В условиях раздробленности страны и междоусобиц III-VI вв., уменьшения авторитета конфуцианства внимание образованных слоев об-ва в значительной степени переключилось на даосскую и буддийскую доктрины. Росту влияния буддизма в народной среде способствовала его религ. практика, включавшая экзорцистские обряды, заупокойные молебны и т.п. Кроме того, в обстановке политич. неустойчивости и смут буддийские монастыри могли обеспечить защиту как членам монашеской общины — сангхи, так и крестьянам, обрабатывавшим монастырские земли и нередко отдававшим свои наделы монастырю в обмен на его покровительство.
Расцвет буддизма в Китае приходится на VI-VIII вв., когда там насчитывалось несколько десятков тыс. монастырей, миллионы монахов и послушников. Важнейшими социальными функциями буддизма, сохранившимися в последующие столетия, стали обеспечение погребальных церемоний, поминовение душ усопших, благотворительность — помощь голодающим, больным и т.п.
Первоначально буддизм воспринимался в Китае как одна из форм даосизма. Буддизм и даосизм выполняли сходные социальные функции (помощь в достижении идеала спасения или освобождения, ритуально-магич. «обеспечение» повседневной жизни и т.п.), ставили близкие филос. проблемы и приходили к похожим решениям (невозможность выражения и описания истинно сущего, негативная оценка привязанности к профаническим объектам и т.п.), использовали психотехнику для достижения измененных состояний сознания, определяемых традицией как «совершенные». При переводе буддийских текстов использовались гл. обр. термины даосизма. Только с нач. V в. во многом благодаря Дао-аню и Кумарадживе метод толкования буддийских доктрин через реалии китайской философии стал уступать место попыткам выражения исходного содержания санскр. терминов, данных в транскрипции или переданных в виде китайских неологизмов. Среди первых китайских буддистов получила распространение доктрина «просвещения варваров», согласно к-рой буддизм был проповедан в Индии прибывшим туда Лао-цзы . Позднее эта доктрина была заимствована даосами и стала средством критики самостоятельной ценности буддизма.
Примерно с III в. все более явным становилось расхождение ряда буддийских и присущих китайской культуре установок. Напр., общепринятое в Китае отношение к жизни как высшему благу, дарованному человеку Небом, затрудняло восприятие буддийской доктрины сансары с ее отношением к жизни как цепи страданий. Исходный акцент буддизма на улучшение личной кармы противоречил установке на процветание прежде всего семьи, рода, а также культу предков. В III-VI вв. одним из важных пунктов обвинений в адрес буддизма была проповедь им аскетизма, в к-рой конф. идеологи усматривали небрежение телом, дарованным человеку предками, и, т.о., неуважение к ним, к продолжению рода как социальному долгу. В вину буддизму ставилась также несостоятельность буд. доктрин познания, в к-рых конфуцианцы видели проповедь субъективизма и произвола, абсолютизацию роли индивид. сознания-«сердца» (синь ).
«Китаизация» буддийских доктрин привела к возникновению самобытных школ буддизма, крупнейшие из к-рых развивали традиции различных направлений махаяны. Так, школа саньлунь («школа трех трактатов»; см. Саньлунь-цзун), основанная Цзи-цзаном (VI — нач. VII в.) на базе созданной в 1512 г. Сань-ланем школы шэлин сянчуань («школа преемственности в горах Шэ»), продолжила учение мадхьямики, наиболее радикально отрицающее реальность и внеш., и внутр. мира. Школа получила название от трех трактатов-шастр. Первые два — «Мадьямика-карикас» («Чжун [гуань] лунь», «Шастра о срединном ви дении») и «Двадаша-мукхашастра» («Ши эр мэнь лунь», «Шастра о двенадцати вратах») — приписываются основоположнику махаяны Нагарджуне (II в.), к-рый считается первопатриархом школы саньлунь ; «Шата шастра» («Бай лунь», «Шастра в ста стихах») предположительно написана его учеником Арьядевой.
Согласно доктрине этой школы, отдельно взятые дхармы существуют лишь относительно друг друга, а потому сами по себе нереальны, «пустотны». В отличие от других буддийских школ учение саньлунь постулировало одновременность, а не поэтапность «устранения ложного и выявления истинного» в восприятии человеком самого себя и мира. Цзи-цзан продолжил предложенную Нагарджуной трактовку «двух истин» — «мирской» (словесно выражаемой; кит. су ди ) и «абсолютной» (кит. чжэнь ди ) — как последовательных и взаимообусловленных этапов и методов познания, соединение к-рых дает совершенное «срединное видение» (чжун гуань ). Основатель школы саньлунь выделил по три уровня каждой из «истин»: в «мирской» — утверждение наличия, утверждение наличия и отсутствия, утверждение и отрицание как наличия, так и отсутствия; в «абсолютной» — утверждение отсутствия, отрицание и наличия и отсутствия, ни утверждение, ни отрицание и наличия и отсутствия. В нек-рых трудах саньлунь добавляется четвертый уровень — в «мирской» истине это соединение двух первых уровней «мирской» и «абсолютной» истин, в «абсолютной» истине — отрицание отрицания не-наличия и не-отсутствия. Каждый из предыдущих уровней «абсолютной» истины выступает как «мирская» истина по отношению к последующему уровню. Важный элемент доктрины саньлунь — концепция «срединного пути восьми отрицаний» (ба бу чжун дао): «Тысяча вещей не рождаются и не исчезают, не постоянны и не прерываются, не едины и не различны, не приходят и не уходят». В VII в. школа саньлунь пришла в Японию (Санрон сю).
Учение школы вэйши («школа только сознания»; см. Вэйши-цзун) восходит к реформированной в VII в. Сюань-цзаном и его учеником Куй-цзи традиции виджнянавады (йогачары), к-рая в отличие от мадхьямики признает реальность внутр. мира. Основополагающими трактатами школы стали «Дасабхумика шастра» («[Ши] ди лунь» — «Шастра о ступенях [учителей йогачары]») Васубандху (V в.) и «Махаяна санграха» («Да чэн шэ лунь» — «Сводные сведения о махаяне») Асанги (V в.). Комментарий инд. мыслителя Дхармапалы (VI в.) на эти трактаты послужил основанием для построений китайских буддистов Куй-цзи и Сюань-цзана, разработавших своеобразную буддийскую «феноменологию сознания». Вся сфера опыта в вэйши трактуется как различные состояния сознания (санскр. виджняна, кит. ши [4 ]). Высший из выделяемых доктриной этой школы восьми видов сознания — алая-виджняна (кит. алайе ши , цзан ши — «сознание-сокровищница», «абс. сознание»), рассматривается как субстрат и источник пр. видов сознания. «Сознание-сокровищница» порождает комбинации дхарм, образующие вещи и явления, вследствие того, что в него заложены «отпечатки» опыта — кармические впечатления (санскр. васана, кит. сюнь си ), или «семена», к-рые актуализируются через психику, и возникающая т.о. новая кармическая активность вновь создает васаны, закладываемые в алая-виджняну. Соответственно, цель религ. практики видится в том, чтобы очистить «сознание-сокровищницу» и предотвратить поступление в нее новых впечатлений — «семян».
Другое название вэйши — фасян-цзун (школа дхарма лакшаны, т.е. «свойств дхарм»), стяжение от доктринальной формулы школы: чжу фа ши сян — «реальность свойств всех дхарм», подразумевающей, в противоположность мадхьямике, отрицание «пустотности», нереальности дхарм. Иногда школа фасян расматривается как направление, отдельное от вэйши , толковавшее преимущественно о свойствах дхарм. С VII в. школа фасян стала известна в Корее (Попсан), с VII-VIII вв. — в Японии (Хоссо сю).
Ряд школ китайского буддизма махаяны, например хуаянь
, чань
и тяньтай
, не имеют индийских аналогов. Школа хуаянь
(см. Хуаянь-цзун) свое учение основывает на инд. «Аватамсака сутре» (кит. «Хуаянь цзин», «Сутра цветочной гирлянды»). Первопатриархом хуаянь
традиционно считается Ду-шунь (VI-VII вв.), автор трактата «Хуаянь фа цзе гуань» («О созерцании дхармадхату [по учению] хуаянь
[цзин
]»), но в действительности основал школу и систематизировал ее учение Фа-цзан (VII — нач. VIII в.). В доктрине хуаянь
сочетаются положения двух ведущих направлений классического буддизма — мадхьямики и виджнянавады. Идеи виджнянавады дополнены положением мадхьямики об «истинной реальности» — объективном внерефлективном бытии (санскр. татхата, бхутатхата, кит. чжэнь жу). Абс. и единое субстратное сознание (санскр. татхагата гарбха, кит. жулай цзан — «вместилище так-приходящего». т.е. будды) выступает источником не только эмпирич. видов сознания, но и порождающего их «сознания-сокровищницы» (к-рое, т.о., в отличие от виджнянавады не рассматривается как исходный вид сознания). Учение хуаянь
о «беспрепятственном взаимопроникновении принципов и вещей/дел» (ли ши у ай
) рассматривает мир как универсум, к-рый полностью присутствует в каждом из его элементов — дхарм. Универсум уподобляется сети из драгоценных камней, отражающих друг друга, или образу будды, со всех сторон окруженному зеркалами и бессчетное число раз отраженному в них. Используя разработанное в классич. китайской философии понятие об универсальном структурообразующем начале ли (принцип), мыслители хуаянь
описывали совершенное состояние «единого сознания» (букв. «единого сердца» — и синь
) как совокупность содержащихся друг в друге «принципов»: они пребывают в таком же единстве с «вещами/делами» эмпирич. мира, к-рые так же являются аспектами «единого сознания». Др. важнейшая доктрина хуаянь
— «беспрепятственное [взаимопроникновение] вещей/дел» (ши ши у ай
) — предполагает «взаимовключенность» всех вещей и явлений. Мудрец, достигший состояния будды, осознает единство мира и свое тождество с универсумом как «единым сознанием», выходя из иллюзорного мира рождений-смертей. Доктрины всех других школ буддизма мыслители хуаянь
рассматривали как ступени к постижению учения хуаянь
— «единственной колесницы» — или ее частные аспекты. После IX в. начался постепенный упадок хуаянь
, но она еще несколько лет продолжала оставаться одной из ведущих доктринальных школ кит. буддизма. В Корее хуаянь
известна с VII в. (школа Хваом), в Японии — с VIII в. (Кэгон сю).
Хуаянь
, акцентировавшая разработку филос. проблем бытия, дополняла и подкрепляла теоретич. основания школы чань
(см. Чань школа ; Чань-сюэ), делавшей упор на практику постижения высшей истины посредством интуитивного озарения. Ее создание приписывается инд. миссионеру Бодхидхарме (кон. V — нач. VI в.) — личности полумифической, к-рый якобы сформулировал четыре ее основных принципа: «не опираться на слова и тексты», «особая передача вне учения», «прямое указание на сознание», «созерцая собственную природу, становиться буддой». Название школы восходит к транслитерации санскр. термина «дхьяна» (сосредоточение, медитация; кит. чань дин
). Др. ее названия — чжуань фо синь инь
(«передача сознания/сердца будды»), фосин-цзун
(школа сознания/сердца). В VII в. школа разделилась на несколько направлений. Т.н. сев. ветвь чань
, основанная Шэнь-сю, и ряд др. течений придерживались доктрины виджнянавады, течение, шедшее от Хуй-жуна, стояло на позциях мадхьямики-шуньявады. Особую роль в истории чань
сыграла ее т.н. южн. ветвь, основоположником к-рой считается Хуй-нэн . Доктрина, к-рой придерживался он и его последователи, исходила из идеи «единого сознания/сердца» (и синь
). Последнее понятие подразумевает всю совокупность дхарм — как «просветленных», так и «омраченных», к-рые находятся друг с другом в отношениях «недвойственности». К нирваническому состоянию сознания ведет постижение этой «недвойственности» в результате «внезапного просветления» (дунь у).
Тезис южн. ветви чань о «внезапном просветлении», противостоящий идее «постепенного просветления» (цзянь у ), достигаемого в результате практики «постепенного очищения» (подавления «омраченных» дхарм), к-рого придерживалась сев. ветвь, стал выражением чаньской ортодоксии. Наряду с важнейшими текстами махаяны в число ее канонов вошел кит. памятник «Лю цзу тань цзин» («Сутра помоста шестого патриарха», VIII в.), включающий проповеди, записи бесед Хуй-нэна с учениками и мирянами, эпизоды из его жизни и т.п. Наиболее крупными течениями в чань были школа линьцзи — линьцзи-цзун , получившая название по прозвищу своего патриарха И-сюаня (ум. 866), проживавшего в одноименном монастыре в пров. Хэбэй, и цаодун-цзун — школа цаодун (стяжение на основе названий двух монастырей — Цаошань и Дуншань). Учение линьцзи-цзун акцентировало внезапность «просветления» «здесь и сейчас», для чего следует отбросить все внутренние преграды на пути к нему, в т.ч. привязанность к сакральным понятиям — «будда», «нирвана» и т.п., отказаться от каких-либо целенаправленных искусств. усилий к исправлению своей природы. Психопрактику линьцзи-цзун отличает использование шоковых воздействий на психику адептов (удары, внезапные окрики), парадоксальных задач (гун-ань , больше известны в япон. варианте — коан), не имеющих рационального решения, что призвано актуализировать «природу будды» в спонтанном акте «просветления». Школа цаодун разрабатывала восходящие к хуаянь теоретич. проблемы «недвойственности», для нее характерны статические методы медитации.
В VIII-IX вв. учение чань распространилось в Корее (школы Сильвансан, Тоннисан, Каджисан, Чанкульсан, Сонджусан, Саджасан, Свэянсан, Поннимсан, Суммисан), в XIII-XIV вв. в Японии (линьцзи-цзун — Риндзай сю, цаодун-цзун — Сото сю и т.д.), позднее — во Вьетнаме. В ХХ в. японская версия чань — дзэн в адаптированной форме получила популярность среди зап. интеллектуалов, во многом благодаря усилиям популяризаторов — Судзуки Дайсэцу Тэйтаро, А.И. Уоттса и др. Идеи дзэн подкрепили утвердившиеся в значительных слоях зап. постгегелевского сознания представления о Божестве как универсуме в непроявленном состоянии, о возможности самостоятельно «раскрыть» его в себе и др. мировоззренческие тенденции, восходящие к гностич. и каббалистич. идеям, до XIX-XX вв. остававшимся на обочине магистрального потока зап. духовной культуры.
Одно из крупнейших ранних течений китайского буддизма — школа тяньтай (по названию горы в пров. Чжэцзян; см. Тяньтай-цзун), осн. доктрины к-рой разработал Чжи-и (VI в.), стремилась к синтезу учений др. направлений махаяны и настаивала на идее присутствия «природы будды» во всем сущем. Ее главный доктринальный текст — «Саддхарма пундарика сутра» («Сутра Лотоса благого закона», «Лотосовая сутра»; кит. «Мяо фа лянь хуа цзин», сокр. «Фа хуа цзин»). Доктрина тяньтай основана на учении и нянь сань цянь («одно [мгновение] мысли — три тысячи [проявлений]»). Три тысячи — число проявлений взаимопроникаемости десяти «миров дхармы» — физич. и психич. состояний, переживаемых живыми существами; просветление достигается посредством реализации в человеке мира будд. Согласно доктрине «четырех колесниц», разработанной Чжи-и, тяньтай представляет истину «единой колесницы», объединяющей три другие «колесницы» — уровни соответственно мирян-шраваков (кит. шэн вэнь ), аскетов-пратьекабудд (юань цзе фо ), самостоятельно ставших буддами, а также колесницы боддхисаттв — собственно учения махаяны. Чжи-и сформулировал также концепцию «пяти периодов — восьми учений», выделяющую в истории буддизма пять периодов, в последнем из к-рых открываются истины «Лотосовой сутры», а также подробную теорию самосовершенствования, известную как чжи гуань — «самопрекращение и самопостижение». В IX в. школа тяньтай была перенесена в Японию (Тэндай сю) и в XIII в. серьезно реформирована Нитирэном.
Три школы китайского буддизма — саньлунь , хуаянь и тяньтай — относят к «школе сущности дхарм» — фасин-цзун , поскольку они трактовали «сущность дхарм» на основе доктрины мадхьямики, постулирующей наличие у всех людей «сущности будды», или «истинной сущности», выражающей «пустотность» дхарм. Школу фасин принято в доктринальном плане противопоставлять школе фасян (см. Фасян-цзун), хотя нек-рые теоретики кит. буддизма отрицают правомерность такого противопоставления.
Интегрирующую роль в кит. буддизме играла люй-цзун («школа винаи»), восходящая к инд. миссионеру Дхармакале (сер. III в.) и окончательно доктринально оформленная в VII в. Дао-сюанем. Гл. условием спасения ее учителя объявляли скрупулезное соблюдение монашеских уставов (винаи, кит. люй ), подкрепленное медитативным постижением их внутр. смысла. Уставы школы люй поныне приняты в крупнейших буддийских монастырях Китая. В Корее она известна с VII в. (школа Юльчон), в Японии — с VIII в. (Риссю).
Проникал в Китай и тантрический буддизм ваджраяны, наиболее тесно связанный с магич. практикой и учениями о половых энергетич. началах. Он был представлен «тайной школой» — ми-цзун , уделяющей особое внимание психопрактике, в к-рой большое место занимает созерцание мандал — изображений вселенского круговорота, произнесение мантр — молитвенных формул, а также дхарани — отдельных сакральных словосочетаний. К XII-XIII вв. тантризм в чистом виде почти полностью исчезает из китайской культуры: его сексуальная символика вызывала активное неприятие властей, к тому же подозревавших в ми-цзун тайную мятежную секту, а тантристская магия уже имела в Китае более привычные даос. аналоги и не выдержала конкуренции с ними. Вместе с тем тантризм оказал глубокое влияние на культовую практику, психотехнику и иконографию даосизма и китайского буддизма, в отдельных школах к-рого активно применялось созерцание мандал, рецитация мантр и дхарани.
Особое место в китайском буддизме занимает школа цзинту (см. Цзинту-цзун), возникновение к-рой связывают с именем Хуй-юаня (кон. IV — нач. V в.). Популярная в народе идея «счастливой земли», где обитают божества и «святые-бессмертные», была сопряжена со схожими буддийскими представлениями и культом будды Запада Амитабхи (амидаизмом), нацеливавшим адептов на возрождение в «чистой земле (цзин ту ) предельной радости». Основу доктрины цзинту составляет идея спасения на основе постоянного сосредоточения на сущности будды Амитабхи и веры в силу его обета спасти от страданий все живые существа. «Думать о будде» (нянь фо ) — вызывать в сознании его образ — помогала практика постоянной рецитации имени Амитабхи. В сочетании с культом Майтрейи — будды грядущего — амидаизм лег в основание милленаристской идеологии многих народных сект буддийского толка и тайных обществ. В XII в. учение цзинту пришло в Японию (Дзёдо сю), в Корее аналогом цзинту была школа Чонтхо.
Китайский буддизм способствовал усилению проидеалистич. тенденций в китайской философии, проявившихся в проблематике и понятийном аппарате даосизма и неоконфуцианства . Напр., в даосизме появились креационистские идеи, не свойственные ни китайской традиции, ни индийскому буддизму и восходящие к философии школы вэйши , рассматривающей все сущее как порождение некоего трансцендентального сознания. В частности, в одном из самых авторитетных в ср. века даос. трактатов — «Гуань Инь-цзы» (VIII-X вв.), к-рый традиция относит к VI в. до н.э., дао творит мир так же, как спящий порождает образы сновидений, и уподобляется горшечнику, делающему кувшины. Центр. в неоконфуцианстве категории ли [1 ] (принцип) и синь [1 ] (сердце) были разработаны при участии буд. мысли: так, понятие ли [1 ] подробно рассматривалась в учении школы хуаянь как изначальная абс. субстанция, внутр. регулирующая природа всех вещей/дел (ши [3 ]), а «сердце» толковалось не только как основа всех психич. явлений, но и (в школе вэйши ) как «сознание-сокровищница», интегральная основа всех видов сознания, что дало различным течениям неоконфуцианства основания для сближения и даже отождествления понятий «сердца» и «принципа». Нек-рые даосские и конфуцианские мыслители сознательно обращались к буддийским идеям. Например, Сунь Чо, гос. деятель Вост. Цзинь, обосновывал идейное тождество буддизма с китайскими учениями, интерпретируя учение о праджне — трансцендентальной интуции — с позиций китайской философии сюань-сюэ — «учения о сокровенном». Онтологич. учение известного философа-конфуцианца Ван Тин-сяна содержит следы хуаяньской доктрины о «семенах»-васанах: по Ван Тин-сяну, универсальная мировая субстанция — «изначальная пневма» (юань ци ), существовавшая «до рождения неба и земли», содержит в себе «семена» всех преходящих и изменчивых объектов феноменального мира. Но по преимуществу воздействие буддийских доктрин на китайскую идеологию проходило опосредованно и стихийно по мере адаптации буддизма к китайской культуре. На уровне «книжной» культуры дистанция между буддизмом и его идеологич. оппонентами неизменно сохранялась.
Буддизм периодически подвергался гонениям, наиболее сильным — в середине IX в., во времена правления императора У-цзуна. Особенно пострадали школы хуаянь и тяньтай . В последующие годы, особенно в эпохи Юань (1280-1368) и Мин (1368-1644), буддизм не раз переживал полосы расцвета, однако его школы уже никогда не достигали такого мощного интеллект. подъема, как в VI-VIII вв. Развитие теоретич. наследия школ китайского буддизма имело продолжение в Японии и Корее. В Тибете и Внутренней Монголии преобладает ламаизм — тибетско-монгольская версия поздней инд. традиции махаяны.
