Сущность и задачи нравственного воспитания личности. Религия японии

Название : Синтоизм («путь богов»)
Время возникновения: VI в.

Синтоизм - традиционная религия в Японии. Основана на анимистических верованиях древних японцев, объектами поклонения являются многочисленные божества и духи умерших. Испытала в своём развитии значительное влияние .

Основа синто состоит в обожествлении природных сил и явлений и поклонении им. Считается, что у многих вещей есть своя духовная сущность - ками. Ками может существовать на Земле в материальном объекте, причём не обязательно в таком, который принято считать живым в стандартном понимании, например в дереве, камне, священном месте или явлении природы, и при определённых условиях может оказаться в божественном достоинстве. Некоторые ками являются духами местности или определённых природных объектов (например, дух конкретной горы), другие олицетворяют глобальные природные явления, такие, как Аматэрасу Омиками, богиня Солнца. Почитаются ками - покровители семей и родов, а также духи умерших предков, которые считаются покровителями и защитниками своих потомков. Синто включает магию, тотемизм, веру в действенность различных талисманов и амулетов. Считается возможным защита от враждебных ками или подчинение их при помощи специальных ритуалов.

Главным духовным принципом синто является жизнь в согласии с природой и людьми. По представлениям синто, мир - единая естественная среда, где ками, люди и души умерших живут рядом. Ками бессмертны и включены в круговорот рождения и смерти, через которые всё в мире постоянно обновляется. Однако круговорот в нынешнем виде не бесконечен, а существует лишь до разрушения земли, после чего приобретёт другие формы. В синто не существует понятия спасения, вместо этого каждый сам определяет своё естественное место в мире своими чувствами, мотивациями и поступками.

Синто нельзя считать дуалистичной религией, в ней нет и общего строгого закона, присущего авраамическим религиям. Понятия синто о добре и зле существенно отличаются от европейских (), прежде всего, своей относительностью и конкретностью. Так, вражда между антагонистичными по своей природной сути либо хранящими личные обиды ками считается естественной и не делает кого-то из противников безусловно «хорошим», другого - безусловно «плохим» . В древнем синтоизме добро и зло обозначались терминами ёси (хорошо) и аси (плохо), смысл которых - не духовный абсолют, как в европейской морали, а наличие или отсутствие практической ценности и пригодности для использования в жизни. В этом смысле синто понимает добро и зло по сей день - как первое, так и второе относительно, оценка конкретного деяния целиком зависит от обстоятельств и целей, которые ставил перед собой совершающий его.

Если человек действует с искренним, открытым сердцем, воспринимает мир таким, каков он есть, если его поведение уважительно и безупречно, то он, вероятнее всего, совершает добро, по крайней мере, по отношению к себе и своей социальной группе. Добродетелью признаётся сочувствие к окружающим, уважение к старшим по возрасту и положению, способность «жить среди людей» - поддерживать искренние и дружелюбные отношения со всеми, кто окружает человека и составляет его общество. Порицается злоба, эгоизм, соперничество ради соперничества, нетерпимость. Злом считается всё, что нарушает социальный порядок, разрушает гармонию мира и мешает служению ками.

Таким образом, зло, в представлении синто - это своеобразная болезнь мира или человека. Творение зла (то есть нанесение вреда) для человека неестественно, человек творит зло, когда обманут или подвергся самообману, когда он не может или не умеет чувствовать себя счастливым, живя среди людей, когда жизнь его плоха и неправильна.

Так как абсолютного добра и зла нет, отличить одно от другого может только сам человек, причём для правильного суждения ему необходимо адекватное восприятие действительности («сердце, подобное зеркалу») и союз с божеством. Такого состояния человек может достигнуть, живя правильно и естественно, очищая своё тело и сознание и приближаясь к ками путём богослужения.

Уже первоначальное объединение синтоизма в единую общегосударственную религию происходило под сильным влиянием , проникшего в Японию в VI-VII веке. Поскольку был весьма популярен у японской аристократии, было сделано всё для того, чтобы не допустить межрелигиозных конфликтов. Сначала ками были объявлены покровителями , позже некоторых ками стали ассоциировать с святыми. На территории храмовых комплексов синто стали размещать храмы, где проводились соответствующие обряды, сутры читались и непосредственно в синтоистских святилищах. Особенно влияние стало проявляться начиная с IX века, когда стал государственной религией Японии. В это время в синтоизм было перенесено множество элементов культа из .

Слово синто (буквально «путь ками ») - термин, сегодня обозначающий религию . Этот термин довольно древний, хотя и не получил широкого рас­пространения в давние времена ни среди населе­ния, ни среди богословов. Впервые он встречается в письменных источниках в Нихон секи - «Анналах Японии», написанных в начале VIII века. Там его употребили для того, чтобы отделить традиционную местную религию от буддизма, конфуцианства и дао­сизма - континентальных верований, проникших в Японию в предыдущие столетия.

Слово «синто » составлено из двух иероглифов: “син”, символизирующего исконно японское ками , и “то”, что значит «путь». Соответствующее китай­ское слово «шэньдао» в конфуцианском контексте ис­пользовалось при описании мистических законов при­роды и дороги, ведущей к смерти. В даосской тради­ции оно означало магические силы. В китайских буд­дийских текстах однажды словом «шэньдао» названо учение Гаутамы, в другом случае этот термин подраз­умевает мистическую концепцию души. В японском буддизме слово «шэньдао» использовалось значитель­но шире -для обозначения местных божеств (ками) и их царства, причем под ками подразумевались су­щества призраки более низкого порядка, чем будды (хотокэ). В основном именно в этом смысле слово «синто » употреблялось в японской литературе на протяжении столетий, последовавших за Нихон секи. И наконец, начиная примерно с XIII века словом синто именуют религию ками , чтобы отличать ее от буддизма и конфуцианства, широко распространившихся в стране. В данном значении оно используется и по сей день.
В отличие от буддизма, христианства и ислама, у синтоизм а нет основоположника, такого, как просветленный Гаутама, мессия Иисус или пророк Мухаммед; нет в нем и священных текстов, таких, как сутры в буддизме, Библия или Коран.
С точки зрения личности, синто предполагает веру в ками , соблюдение обычаев в соответствии с разумом ками и духовную жизнь, достигаемую через поклонение ками и в слиянии с ними. Для тех, кто поклоняется ками , синто - собирательное имя, обозначающее все верования. Это всеобъемлющий термин, охватывающий самые разные религии, интерпретируемые согласно идее ками . Поэтому те, кто исповедует синтоизм используют данный термин иначе, чем принято использовать слово «буддизм» при разговоре об учении Будды и слово «христианство» - об учении Христа.
В широком понимании, синтоизм есть нечто большее, чем просто религия. Это сплав воззрений, идей и духовных методов, которые за два с лишним тысячелетия стали неотъемлемой частью пути японского народа. Таким образом, синтоизм - и личная вера в ками , и соответствующий общественный уклад жизни. Синтоизм сформировался в течение многих столетий под влиянием различных слившихся воедино этнических и культурных традиций, как коренных, так и чужеземных, и благодаря ему страна достигла единства под управлением императорской семьи.

Исэ-дзингу в Миэ святилище Аматэрасу

Типы синтоизма

Народный синтоизм.

Существует несколько типов синтоизм а. Самый доступный из них - народный синтоизм . Вера в ками глубоко укоренилась в сознании японцев и накладывает отпечаток на их повседневную жизнь. Множество представлений и обычаев, присущих этой религии в древние времена, сохранялись веками и передавались в виде народных традиций. Сочетание этих традиций с заимствованиями из иностранных источников привело к появлению так называемого «народного синтоизм а» или «народной веры».

Домашний синтоизм.

Под домашним синтоизм ом понимают совершение религиозных обрядов у домашнего синтоистского алтаря.

Сектантский синтоизм.

Сектантский синтоизм представлен несколькими разнородными религиозными группами, оказавшимися под надзором специального ведомства в правительстве Мэйдзи, которое национализировало храмы и сделало синтоизм государственной религией. Впоследствии основные отколовшиеся группы стали независимыми религиозны¬ми организациями и получили официальное название «сектантский синтоизм ». В довоенной Японии насчитывалось тринадцать таких сект.

Синтоизм императорского двора.

Это название получили религиозные церемонии, которые проводятся в трех храмах, расположенных на территории императорского дворца и открыты только для членов императорской семьи и служащих при дворе людей. Центральный храм - Касико-докоро, посвященный мифологической прародительнице императорской семьи, возник благодаря наследству Ниниги-но-ми-кото, внука Богини Солнца, которому было подарено священное зеркало - Ята-но-кагами. В течение нескольких веков зеркало хранилось во дворце, потом была изготовлена его точная копия, которую поместили в храм Касико-докоро, а сам священный символ перенесли во внутренний храм (найку) Исэ . Это зеркало, символизирующее дух Богини Солнца - одна из трех императорских регалий, передаваемых императорами от поколения к поколению. В западной части комплекса находится Святилище Духов Предков - Корэи-дэн, где (о чем говорит название храма) обрели покой священные духи императоров. В восточной части комплекса расположено святилище Ками - Син-дэн, являющееся святыней всех ками - и небесных, и земных.
В древние времена ответственность за проведение синтоистских церемоний при дворе возлагалась на семьи Накатоми и Имбэ, причем эта почетная миссия передавалась по наследству. Сегодня данная традиция уже не существует, однако церемонии, которые проводятся в дворцовых храмах, почти полностью соответствуют императорскому закону о церемониях, принятому в 1908 году. Иногда торжественные обряды осуществляют знатоки ритуала - служащие императорского двора, но в большинстве важнейших церемоний, согласно древней традиции, священнодействие возглавляет сам Император. В апреле 1959 года святилища привлекли всеобщее внимание во время свадьбы наследного принца, которая проводилась во дворце. В традиции синтоизма императорского двора сохранился обычай отправлять гонцов с приношениями в определенные храмы, у которых сложились особые отношения с императорской семьей.

Священники синто открывают праздник лучников Момотэ-сики в храме Мэйдзи

Храмовый синтоизм.

Самый древний и распространенный тип веры в ками - это храмовый синтоизм . Храмы в стране начали возводить с незапамятных времен, еще до начала японской государственности. В течение столетий, по мере того как кланы расширяли свои владения, число храмов возрастало и к началу XX века их насчитывалось уже около двухсот тысяч. После Реставрации Мэйдзи храмы были национализированы и включены в так называемую «Систему храмов», после чего их количество постепенно сократилось до ста десяти тысяч. После Второй мировой войны храмы утратили государственный статус и стали частными организациями. Сейчас их примерно восемьдесят тысяч.
Великий Храм Исэ . Великий Храм Исэ считается уникальным и заслуживает отдельного рассказа. Его главное божество, Богиня Солнца, первоначально была ками - хранителем рода Ямато , из которого происходит императорская семья, управляющая Японией на протяжении всей ее истории. Когда в руках клана Ямато оказались бразды правления всей страной, храм, в некотором смысле, стал главным национальным храмом. Великий Храм Исэ , по всеобщему признанию, превосходит все остальные святилища. Службы в нем выражают не только веру в ками, но и означают проявление глубочайшего уважения к Императору, ко всему лучшему, что есть в культуре, истории страны, выражая национальное самосознание японцев.

Государственный синтоизм.

На основе синтоизм а императорского двора и храмового синтоизм а в сочетании с определенными идеями, тенденциозно трактующими происхождение и историю Японии, сформировался еще один тип синтоизм а, до недавнего прошлого известный как «государственный синтоизм ». Он существовал в то время, когда храмы имели государственный статус.

04Окт

Что такое Синтоизм (Синто)

Синтоизм – это древняя историческая религия Японии, которая основана на вере в существование множества богов и духов, проживающих локально в определенных святынях или во всем мире, например, богине Солнца Аматерасу. Синтоизм имеет аспекты, то есть убеждение, что духи пребывают в естественных неодушевленных предметах, фактически, во всех вещах. Для синтоизма первоочередная задача заключается в том, что человек живет в гармонии с природой. , синтоизм или «синто» можно перевести как – Путь Богов.

Синтоизм суть религии – кратко.

Простыми словами, синтоизм – это не совсем религия в классическом понимании этого термина, а скорее философия, идея и культура основанная на религиозных верованиях. В синтоизме не существует определенных канонических священных текстов, нет формальных молитв и обязательных ритуалов. Вместо этого, варианты поклонения очень сильно различаются в зависимости от святыни и божества. Очень часто в синтоизме принято поклонятся духам предков, которые согласно верованиям, постоянно окружают нас. Из вышесказанного можно сделать вывод, что синтоизм — это очень либеральная религия, нацеленная на создание всеобщего блага и гармонии с природой.

Происхождение религии. Где возник Синтоизм.

В отличие от многих других религий, Синтоизм не имеет основателя и определенной точки зарождения во времени. Народы древней Японии долго практиковали анимистические верования, поклонялись божественным предкам и общались с духовным миром через шаманов. Многие из этих практик перекочевали в так называемую первую признанную религию – Синто (Синтоизм). Это случилось в период культуры Яёй примерно с 300-го года до нашей эры по 300-й год нашей эры. Именно в этот период некоторым природным явлениям и географическим особенностям были дани имена различных божеств.

В синтоистских верованиях, сверхъестественные силы и сущности известны как – Ками. Они управляют природой во всех ее формах и обитают в местах особой природной красоты. Помимо условно благосклонных духов «Ками», в синтоизме присутствуют злые сущности – демоны или «Они» которые в основном невидимы и могут обитать в разных местах. Некоторые из них представлены как гиганты с рогами и тремя глазами. Власть «Они», обычно носит временный характер, и они не представляют собой неотъемлемую силу зла. Как правило, для того чтобы их успокоить, требуется выполнить определенный ритуал.

Основные понятия и принципы в синтоизме.

  • Чистота. Физическая чистота, духовная чистота и избегание разрушений;
  • Физическое благополучие;
  • Гармония должна присутствовать во всех вещах. Она должна поддерживаться для предотвращения дисбаланса;
  • Продовольствие и плодородие;
  • Семейная и родовая солидарность;
  • Подчинение личности группе;
  • Почтение природы;
  • Все в мире имеет потенциал как для хорошего, так и для плохого;
  • Душа (Тама) мертвых может влиять на жизнь, прежде чем она присоединяется к коллективному Ками своих предков.

Синтоизм боги.

Как и во многих других древних религиях, божества «синто» представляют важные астрологические, географические и метеорологические явления, которые когда-либо случались и считались влияющими на повседневную жизнь.

Богами создателями считаются: Богиня творения и смерти — Идзанами и ее муж Идзанаги . Именно их принято считать создателями островов Японии. Дальше по иерархии, верховными божествами принято считать богиню солнца – Аматерасу и ее брата Сусаноо –бога моря и бури.

К другим значимым божествам в синтоизме можно причислить бога-богиню Инари, которая считается покровительницей риса, плодородия, торговли и ремесленничества. Посланник Инари — лиса, популярная фигура в храмовом искусстве.

Также в синтоизме особым почтением пользуются так называемые – «Семь богов счастья»:

  • Эбису – бог удачи и трудолюбия, который считается покровителем рыбаков и торговцев;
  • Дайкоку – бог богатства и покровитель всех крестьян;
  • Бисямонтэн – бог воин-защитник, бог богатства и процветания. Очень почитаем среди военных, врачей и служителей закона;
  • Бэндзайтэн – богиня морской удачи, любви, знаний, мудрости и искусства;
  • Фукурокудзю – бог долголетия и мудрости в поступках;
  • Хотэй – бог доброты, сострадания и добродушия;
  • Дзюродзин – бог долголетия и здоровья.

Вообще пантеон синтоистских богов очень велик и в него входят различные божества, отвечающие практически за все аспекты человеческой жизни.

Святыни и алтари в Синтоизме.

В Синтоизме священное место может принадлежать сразу же нескольким «Ками» и несмотря на это, в Японии насчитывается более 80 тысяч разнообразных святилищ. Некоторые природные объекты и горы также могут считаться святынями. Ранние святыни были просто горными алтарями, на которые выкладывали подношения. Затем, вокруг таких алтарей возводились украшенные здания. Святыни легко идентифицируются наличием священных ворот. Самые простые — это всего лишь два вертикальных столба с двумя более длинными поперечинами, что символически отделяют священное пространство святыни от внешнего мира. Подобными святилищами обычно управляет и опекается главный жрец или старейшина, а местное сообщество финансирует эту работу. Помимо общественных святилищ, у многих японцев в домах существуют маленькие алтари, посвященные предкам.

Самая важная святыня Синтоизма — это Великая святыня Исе (Храм Исэ), посвященная Аматерасу со вторичной святыней богине урожая Тоёукэ.

Синтоизм и Буддизм.

Буддизм прибыл в Японию в VI веке до нашей эры в рамках процесса китайской колонизации. Эти системы убеждений практически небыли в оппозиции. Как Буддизм, так и Синтоизм нашли взаимное пространство, чтобы процветать бок о бок на протяжении многих веков в древней Японии. В период 794-1185 годов нашей эры некоторые синтоистские «ками» и буддистские бодхисаттвы были формально объединены, чтобы создать единственное божество, создав таким образом Рёбу Синто или «Двойной синто». В результате изображения буддийских фигур были включены в синтоистские святыни, а некоторые синтоистские святыни управлялись буддийскими монахами. Официальное разделение религий произошло аж в 19 веке.

Категории: , / / от

Зарождение синто-буддийского синкретизма датируют VI веком, временем правления принца Сётоку, когда японцы активно заимствовали материковые культурные ценности, а вместе с ними и буддизм. В VII веке для проповедования буддизма, чтения и переписывания буддийских сутр использовались священные места традиционной японской религии синто -- горы или леса, которые отождествлялись с синтоистскими божествами. Под влиянием материковой буддийской архитектуры и идеи чествования божества в замкнутом пространстве, в Японии стали строится первые синтоистские святилища, которые считались «домами» или «дворцами» божеств. В VIII веке, во времена культуры Тэмпё, которая имела ярко выраженный буддийский характер, в среде буддийских монахов возникла концепция обращения японских божеств в буддизм, в связи с чем около синтоистских святилищ начали сооружаться буддийские «присвятилищные монастыри». Таким образом, сложилась атмосфера гармоничного формального сосуществования синтоизма и буддизма.

Процесс синкретизма сопровождался ассимиляцией японских божеств и включением их в буддийский пантеон. В X веке буддийские мыслители выдвинули идею, что эти божества являются местными «времменными эманациями» «основных субстанций» будд, которые приходят в мир ради спасения человечества. Соответственно, синтоистские божества -- это те же самые индийские будды и бодхисаттвы, только известны под японскими именами. Например, богиня солнца Аматэрасу Омиками провозглашалась воплощением Будды Вайрочаны, а божества святынь Кумано или Ацута -- бодхисаттвами.

Уже первоначальное объединение синтоизма в единую общегосударственную религию происходило под сильным влиянием буддизма, проникшего в Японию в VI--VII веке. Поскольку буддизм был весьма популярен у японской аристократии, было сделано всё для того, чтобы не допустить межрелигиозных конфликтов. Сначала ками были объявлены покровителями буддизма, позже некоторых ками стали ассоциировать с буддийскими святыми. В конечном итоге сложилось представление о том, что ками, как и люди, могут нуждаться в спасении, которое достигается в соответствии с буддийскими канонами.

На территории храмовых комплексов синто стали размещать буддийские храмы, где проводились соответствующие обряды, буддийские сутры читались и непосредственно в синтоистских святилищах. Особенно влияние буддизма стало проявляться начиная с IX века, когда буддизм стал государственной религией Японии. В это время в синтоизм было перенесено множество элементов культа из буддизма. В святилищах синто стали появляться изображения будд и бодхисатв, начали отмечаться новые праздники, заимствовались детали ритуалов, ритуальные предметы, архитектурные особенности храмов. Появились смешанные синто-буддийские учения, такие как санно-синто и рёбу-синто, рассматривающие ками как проявления буддийского Вайрочаны -- «будды, пронизывающего всю Вселенную».

В идейном отношении влияние буддизма проявилось в том, что в синто появилась концепция достижения гармонии с ками через очищение, под которым понималось устранение всего лишнего, наносного, всего того, что мешает человеку воспринимать окружающий мир таким, какой он есть на самом деле. Сердце человека, который очистился, подобно зеркалу, оно отражает мир во всех его проявлениях и становится сердцем ками. Человек, обладающий божественным сердцем, живёт в гармонии с миром и богами, а страна, где люди стремятся к очищению, благоденствует. При этом, с традиционным для синто отношением к ритуалам, на первое место ставилось реальное действие, а не показное религиозное рвение и молитвы:

«Можно сказать, что человек обретёт согласие с божествами и Буддой, если сердце его будет прямым и спокойным, если сам он будет честно и искренне уважать тех, кто выше его, и проявлять сострадание к тем, кто ниже его, если он будет считать существующее существующим, а несуществующее -- несуществующим и принимать вещи такими, какие они есть. И тогда человек обретёт защиту и покровительство божеств, даже если он не совершает молитв. Но если он не прям и не искренен, небо покинет его, даже если он будет молиться каждый день».

Во многих отношениях Японию можно назвать уникальной страной. Наряду с высокоразвитыми технологиями, здесь все еще живет дух самураев. Жители страны умеют на удивление быстро заимствовать и усваивать чужие культуры, перенимать и развивать их достижения, но при этом не терять национальное своеобразие. Может, именно поэтому так сильно прижился буддизм в Японии.

Религиозные истоки

Археологи уже давно установили, что первые цивилизации на территории Японии появились намного позже, чем в других странах. Где-то на рубеже нашей эры. Легендарным основателем японского государства был Как говорят предания, он был потомком богини солнца Аматерасу и жил примерно в третьем веке нашей эры, от него ведут свою историю все японские императоры.

Основы японской культуры были заложены сложным процессом культурного синтеза местных племен с теми, что пришли. Это коснулось и религии. Синто, или «путь духов», он же синтоизм - верование о мире богов и духов, которых японцы всегда почитали.

Своими истоками синтоизм уходит в глубокую древность, включая самые первобытные формы верований, такие как тотемизм, анимизм, магию, культы вождей, мертвых и другие.

Японцы, как и большинство других народов, одухотворяли погодные явления, животных, растения, предков. Они уважали посредников, которые осуществляли связь с миром духов. Уже позже, когда буддизм в Японии пустил свои корни, синтоистские шаманы переняли от новой религии множество направлений, превратившись в жрецов, которые отправляли обряды на честь духов и божеств.

Добуддийский синтоизм

Сегодня синтоизм и буддизм мирно существуют в Японии, качественно дополняя друг друга. Но почему так произошло? Ответ можно получить, изучив особенности раннего, добуддийского синтоизма. Изначально в религии синто выдающуюся роль играл культ мертвых предков, которые символизировали единство и сплоченность членов одного рода. Также почитали божеств земли, воды, лесов, гор, полей и дождя.

Как и множество древних народов, японские земледельцы торжественно отмечали осенние и весенние праздники, урожая и пробуждения природы соответственно. Если кто-то умирал, то к этому человеку относились так, будто он отправился в другой мир.

Древние синтоистские мифы все еще хранят исконно японский вариант представлений о становлении мира. Согласно сказаниям, первоначально в мире существовало только два божества Изанаги и Изанами - бог и богиня. Изанами умерла, пытаясь родить первенца, и тогда Изанаги отправился за ней в мир мертвых, но так и не смог вернуть ее назад. Он вернулся на землю, и из его левого глаза родилась богиня Аматерасу, от которой и повели свой род императоры Японии.

Сегодня пантеон синтоистских богов огромен. В свое время этот вопрос не контролировался и не ограничивался. Но что касается интеллектуального отношения, этой религии было недостаточно для развивающегося общества. Именно эта причина стала благоприятной почвой для развития буддизма в Японии.

Новое оружие в политической борьбе

В Японии берет свое начало с середины VI века. В те времена учения Будды сыграли важную роль в политической борьбе за власть. Спустя несколько десятилетий эту борьбу выиграли те, кто поставил на буддизм. Буддизм в древней Японии распространился как одно из двух ведущих направлений - Махаяна. Именно эти учения стали ключевыми в период становления и упрочнения культуры и государственности.

Новое верование принесло вместе с собой традиции китайской цивилизации. Именно это учение стало толчком для возникновения административно-бюрократической иерархии, этических и правовых систем. На фоне этих нововведений было видно, что буддизм в Японии и Китае заметно отличается. К примеру, в Стране восходящего солнца не акцентировалось внимание на том, что древняя мудрость имеет безусловный авторитет, к тому же, в отличие от Китая, мнение отдельной личности перед коллективом имело цену. В «Законе 17 статей», вступившем в силу в 604 году, упоминалось, что каждый человек имеет право на свое мнение, убеждение и представление о правильном. Однако стоило считаться с мнением общественности и не навязывать окружающим свои принципы.

Распространение буддизма

Несмотря на то что буддизм впитал много китайских и индийских течений, только в Японии нормы этой религии оказались наиболее прочными. Буддизм в Японии сыграл важную роль в становлении культуры, а начиная с VIII века стал влиять и на политическую жизнь. Последнему способствовал институт инке. Согласно этим учениям, император должен был при жизни отказываться от трона в пользу будущего наследника, а после управлять государством как регент.

Стоит отметить, что распространение буддизма в Японии происходило очень быстро. В частности как грибы после дождя росли буддистские храмы. Уже в 623 году их насчитывалось 46 на территории страны, а в конце VII века был издан указ об установлении буддистских алтарей и изображений в официальных учреждениях.

Примерно в середине VIII века правительством страны было принято решение о строительстве большого буддистского храма в префектуре Нара. Центральное место в этом сооружении заняла 16-метровая статуя Будды. Чтобы покрыть ее золотом, драгоценный материал собирали по всей стране.

Со временем количество буддистских храмов стало исчисляться тысячами, а в стране стали активно развиваться школы-секты, такие как дзэн-буддизм. В Японии буддизм нашел благоприятные условия для своего массового распространения, но он не только не подавил первобытные местные верования, но интегрировался с ними.

Две религии

В VIII веке в стране существовала секта Кэгон, которая уже оформилась и вступила в силу. Именно она превратила столичный храм в центр, который должен был объединять все религиозные направления. Но в первую очередь необходимо было сблизить синтоизм и буддизм. В Японии стали считать, что божества пантеона синто - это будды в своих разнообразных перерождениях. Секте Кэгон удалось заложить «двойной путь духов», где две религии, некогда вытеснявшие друг друга, должны были слиться воедино.

Слияние буддизма и синтоизма в раннесредневековой Японии имело успех. Правители страны обращались к синтоистским храмам и богам с просьбой поспособствовать в сооружении статуи Будды. Японские императоры напрямую заявили, что будут поддерживать как буддизм, так и синтоизм, не отдавая предпочтения какой-то одной религии.

Некоторые наиболее почитаемые ками (божества) пантеона синто удостоились статуса Бодхисаттвы, то есть небесного Монахи, исповедовавшие буддизм, неоднократно принимали активное участие в синтоистских мероприятиях, а жрецы синто время от времени наведывались в храмы.

Сингон

Значительный вклад на соединение буддизма и синтоизма сделала секта Сингон. В Китае о ней практически ничего не известно, а в Индию ее учения пришли намного позже. Основателем секты был монах Кукай, он сконцентрировал все внимание на культе Будды Вайрочана, которого воспринимали как символ космической Вселенной. Из-за причастности к Вселенной изображения Будды были разными. Именно это помогло сблизить буддизм и синтоизм - секта Сингон объявила главных богов пантеона синто аватарами (ликами) Будды. Аматерасу стала аватарой Будды Вайрочана. Как воплощения Будды стали рассматриваться божества гор, что учитывалось при строительстве монастырей. К тому же мистические ритуалы Сингон позволили качественно сравнить божеств синто, олицетворявших природу с космическими силами буддизма.

Буддизм в Японии в Средние века уже был устоявшейся полноценной религией. Он перестал соперничать с синтоизмом и, даже можно сказать, поровну разделил ритуальные обязанности. Во многих храмах синто работали буддийские монахи. И только два синтоистских храма - в Исэ и Идзумо - сохраняли свою независимость. Спустя некоторое время эту идею поддержали и правители страны, которые все же видели в синтоизме опору своего влияния. Хотя это, скорее, связано с ослаблением роли императора и началом периода правления сегунов.

Буддизм во времена сегуната

В IX веке политическая власть императоров является чистой формальностью, на деле все правление начинает сосредотачиваться в руках сегунов - военных наместников на местах. При их правлении религия буддизма в Японии обретает еще большее влияние. Буддизм становится государственной религией.

Дело в том, что центрами административных правлений стали буддистские монастыри, духовенство держало в своих руках огромную власть. Поэтому за должности при монастыре шла ожесточенная борьба. Это привело к активному росту позиций буддийских монастырей на политической и экономической арене.

Долгие века, пока длился период сегуната, буддизм оставался основным центром власти. За это время власть значительно изменилась, соответственно вместе с ней трансформировался и буддизм. Старые секты заменились новыми, которые оказывают влияние на японскую культуру и сегодня.

Дзедо

Первой появилась секта Дзедо, где проповедовался культ Западного рая. Основал это течение Хонэн, который считал, что нужно упростить буддистские учения, сделав более доступными для простых японцев. Чтобы добиться желаемого, он попросту позаимствовал из китайского амидаизма (еще одного буддистского течения) практику повторения слов, которые должны были принести спасение верующим.

В итоге простая фраза «О, Будда Амитаба!» превратилась в магическое заклинание, которое могло оградить верующего от любой напасти, если повторять ее постоянно. По стране эта практика распространилась подобно эпидемии. Людям ничего не стоит, поверить в самый легкий путь спасения, такой как переписывание сутр, жертвование на храмы и повторение магического заклинания.

Со временем суматоха вокруг этого культа поутихла, а само буддистское направление обрело более спокойную форму проявления. Но количество последователей от этого не стало меньше. Даже сейчас насчитывается 20 млн представителей амидаизма в Японии.

Нитирэн

Не меньшей популярностью в Японии обладала секта Нитирэн. Она была названа в честь своего основателя, который, так же как и Хонэн, пытался упростись и очистить буддистские верования. Центром поклонения секты оказался сам Великий Будда. Не нужно было стремиться к неизведанному Западному раю, ведь Будда был вокруг, во всем что окружало человека и в нем самом. Поэтому, рано или поздно, Будда обязательно проявит себя даже в самом обиженном и угнетенном человеке.

Это течение было нетерпимым к другим сектам буддизма, но его учения поддержало множество обездоленных людей. Конечно, это обстоятельство не придало секте революционного характера. В отличие от соседнего Китая, в Японии буддизм редко становился знаменем крестьянских восстаний. К тому же Нитирэн провозгласил, что религия должна служить государству, и эту идею активно поддержали националисты.

Дзен-буддизм

Наиболее известной сектой считается дзен-буддизм, где в полной мере проявлялся японский дух в условиях буддизма. Учение дзен появилось в Японии намного позже, чем буддизм. Наибольшего развития получила южная школа. Ее проповедовал Догэн и внес некоторые свои принципы в это течение. К примеру, он уважал авторитет Будды, и это нововведение сыграло ключевую роль в создании секты. Влияние и возможности дзен-буддизма в Японии оказались очень большими. На это было несколько причин:

  1. Учение признавало авторитет учителя, а это способствовало упрочнению некоторых исконно японских традиций. К примеру, институт инка, согласно которому автор отказывался от своих полномочий в пользу будущего наследника. Это означало, что ученик уже достиг уровня учителя.
  2. Популярными были школы при монастырях дзен. Здесь воспитывали сурово и жестоко. Человека приучали настойчиво достигать своих целей и быть готовым ради этого пожертвовать жизнью. Такое воспитание крайне импонировало самураям, которые готовы были умереть ради господина и выше жизни чтили культ меча.

Собственно, именно поэтому развитию дзен-буддизма так активно покровительствовали сегуны. Эта секта со своими принципами и нормами в основном определила кодекс самураев. Путь воина был тяжелым и жестоким. Честь воина была превыше всего - мужество, верность, достоинство. Если что-то из этих составляющих было осквернено, то должно было смываться кровью. Развивался культ самоубийства во имя долга и чести. Кстати говоря, не только мальчишки в школах, но и девчонки из самурайских семей специально обучались делать харакири (только девочки закалывали себя кинжалом). Все они верили, что имя павшего воина навеки войдет в историю, а потому были фанатично преданы патрону. Именно эти составляющие оказали немалое влияние на национальный характер японцев.

Смерть и современность

Фанатичные, всегда готовые пожертвовать собственной жизнью, самураи во многом отличались от воинов ислама, которые шли на смерть ради своей веры и ожидали, что их вознаградят в загробной жизни. Ни в синтоизме, ни в буддизме не было такого понятия, как другой мир. Смерть воспринималась как естественное явление и главным было достойно закончить эту жизнь. Самураи хотели остаться в светлой памяти живых, идя на верную смерть. Такое отношение было стимулировано именно буддизмом, где смерть - обычное дело, однако имеется перспектива перерождения.

Буддизм в современной Японии является полноценной религией. Жители Страны восходящего солнца посещают как буддистские, так и синтоистские храмы, чтобы уберечь себя и свою семью от злых духов. К тому же не все видят разницу в этих религиях, японцы привыкли, что буддизм и синтоизм в Японии существуют уже много столетий и считаются национальными религиями.