Радуница. Что велят традиции и что запрещает церковь

Навий день) всегда отмечается во вторник на второй неделе после Пасхи. Этот поминальный день связан с усопшими. До наших дней сохранилось немало местных обычаев. В народе соблюдаются многие традиции, для которых характерны отголоски язычества. Существуют и запреты, их стараются не нарушать. Радуница считается главным весенним праздником, во время которого народ чтит умерших родственников. Сначала идёт в церковь, а затем на кладбище.

Суть праздника

Радуница (Радоница) — это праздник в честь усопших. Девятый день после Пасхи, всегда вторник. Название связано со словами «род» и «радость». В некоторых местах этот день назывался «Радольницей ». Радуница — Пасха для умерших родственников и близких людей, которых уже нет. Смысл праздника заключается в победе вечной жизни над смертью .

У православных Радуница — главный поминальный праздник в весенний период. В течение года есть и другие поминальные дни.

Не все православные имеют возможность прийти на кладбище во вторник (на Радуницу). Поэтому допускается возможность только отстоять панихиду в церкви. Если священники не успевают в один день попасть в отдалённые деревни и кладбища, то они могут приехать туда с субботы по вторник (включительно).

Когда отмечается Радуница?

2016 год — 10 мая;
2017 год — 25 апреля;
2018 год — 17 апреля;
2019 год — 7 мая;
2020 год — 28 апреля;
2021 год — 11 мая.

Как праздновать Радуницу?

Православные родственники усопших собираются вместе и сначала идут в церковь, чтобы помолиться за них. После этого отправляются на кладбище.

На кладбище берут с собой , и творожную пасху . Куличи лучше испечь, а яйца покрасить в день Красной Горки. Кроме этого приносят конфеты и печенье . В некоторых семьях принято поминать с блинами .

На кладбище зажигают свечку , которую ставят на могилку. Вспоминают покойного, обращаются к нему и произносят добрые слова.

Перед уходом всё убирают . Крашеные яйца можно положить в корзиночку и поставить на могилку или подвесить на ближайшее дерево. Некоторые люди прикапывают их на могиле.

Прежде на Руси в некоторых губерниях существовал обычай относить яства в церковь и отдавать священникам и нищим. Для этого специально пекли поминальные пироги и лепёшки.

Интересно, что раньше Радуницу нередко отмечали иначе. Существовала даже поговорка: «На Радуницу до обеда плачут, после обеда скачут ». Были и поговорки, в которых посмеивались над излишним употреблением алкоголя.

«В прежние времена народ поминал умерших с языческими обрядами: совершив над могилами усопших поминовение, оставлял сродников плакать и рыдать. Женщины и мужчины, вспоминая добрые качества покойника, наполняли воздух плачевным воем: потом садились на могилу, угощали друг друга пивом, вином, пирогами, блинами, яйцами и проч.; остатки бросали злым духам. При питии вина отливали часть на могилу, а последнее сами выпивали. Радуницкие поминки всегда сопровождались чрезмерным упоением…» (А. Терещенко «Быт русского народа. Часть 5. Простонародные обряды»).

После кладбища нередко устраивались … пляски. Считалось, что покойные родственники будут рады, что их живым родным живётся весело и сытно.

Что делать нельзя?

Нельзя прогонять людей, которые собирают оставшуюся на кладбище пищу .

На кладбище запрещено употреблять алкогольные напитки. Это грех. Выпить можно лишь после возвращения домой. Нельзя оставлять возле могилок спиртное и скоропортящиеся продукты.

В этот день не советуют приносить с собой искусственные цветы. Только живые, что символизирует радость жизни.

В Радуницу православные находят возможность помянуть усопших. В наше время не всегда удаётся освободить себя от каждодневных дел, пропустить работу и т.п. Возможно, поэтому некоторые предрассудки, дошедшие до наших дней, вызывают лишь живой интерес . Этим наставлениям уже никто не следует. Их не считают запретами. Например, считалось, что в Радуницу нельзя работать на земле, чтобы «захороненные предки из земли не вылезли». Не мыли полы и не стирали, а то «мёртвые предки руки испортят». Даже лён не сеяли, иначе «льняной тканью накроют сеятеля, который умрёт раньше времени». В некоторых областях (особенно северо-западных) до сих пор на Радуницу в бане не моются. Люди помнят, что раньше в этот день её традиционно топили специально для ушедших родственников. Не брали и , заготовленные для этого дня.

© Алла Анашина, podmоskovje.cоm

© "Подмосковье", 2012-2018. Копирование текстов и фотографий с сайта pоdmoskоvje.cоm запрещено. Все права защищены.

Букеты искусственных цветов, пасхальные куличи и крашеные яйца, разложенные на могилках, - так по традиции многие белорусы отмечают Радуницу. День поминовения усопших в нашей стране - это официальный праздник, который отмечается на девятый день после Пасхи и в этом году выпадает на вторник, 17 апреля. Кстати, его так и называют - "Пасхой для мертвых".

Если родные похоронены далеко, наведите порядок на чужой бесхозной могилке

Обязательно ли идти в этот день на кладбище? Или лучше пойти в церковь? Протоиерей прихода храма Святого Николая Чудотворца отец Александр Микицкий считает, что нужно сделать и то и другое:

Издревле в этот день наши предки посещали богослужения, а затем приходили на могилы к своим близким. Если у кого-то родные похоронены далеко и человек знал, что приехать на кладбище в этот день ему не удастся, то он мог на Радуницу вместе со своими друзьями сходить к кому-то. Или сделать доброе дело - перед праздником навести порядок на чьей-то бесхозной могилке, тем самым отдав честь и дань уважения своим родителям, похороненным далеко.

Продукты нужны живым, а не мертвым

Традицию приносить на могилы куличи, печенья, конфеты и другие продукты отец Александр не одобряет: продукты нужны живым людям, а не усопшим.

Многие люди, пусть и с добрыми намерениями, приносят на кладбище освященные яйца, куличи и другую еду, оставляют ее, а потом над этим глумятся животные и птицы. Это не совсем правильно.

По мнению священника, алкогольным напиткам тоже не место на кладбище. Если у вас есть традиция поминать умерших родственников выпитой чаркой водки или вина, то лучше собраться дома с семьей и друзьями:

Мы должны понимать, куда приходим. Все-таки кладбище - это место святое, здесь люди покоятся. Поэтому тут должны присутствовать покой и тишина. Кроме молитвы, там ничего больше не должно быть. Запретить это мы не можем, но люди должны понимать, что радость - в молитве и в воспоминаниях, а не в вине.

По мнению отца Александра, гораздо важнее в эти дни говорить не о традициях, а о духовном смысле праздника.

Смысл Радуницы - в молитве за наших усопших в этот день. Для них это пасхальная радость. И это самое важное для любого христианина.

Радуница - грустный праздник или радостный?

У большинства людей кладбище и смерть ассоциируются со скорбью, но в христианстве Радуница не считается печальным днем.

Само слово «Радуница» означает «радость», - объясняет отец Александр. - Мы приходим к своим покойным, как к живым, похристосоваться с ними. Если человек имеет в сердце веру в то, что Христос воскрес, то он знает, что после смерти в какой-то момент все мы воскреснем. В этом и есть радость. Если человек вел праведную жизнь, то ему не страшно то, что мы называем смертью.

Священник подчеркивает, что не зря покойных часто называют усопшими, а не мертвыми - они как бы уснули. Это красивое слово - доброе, нравственное, духовное.

Лучше принести живой цветок, чем искусственный

Экологи бьют тревогу: искусственные цветы, которые мы охапками скупаем на Радуницу, - серьезная проблема для окружающей среды. Но многие люди продолжают нести их на могилы, ведь такие цветы могут лежать месяцами и при этом не портиться, в отличие от живых. Отец Александр считает, что живые цветы все-таки предпочтительней:

Лучше принести ромашку или другой цветок как символ того, что память о людях жива. Можно просто аккуратно засеивать могилки травкой, ведь зеленый цвет - это символ жизни.

В искусственных цветах священник ничего плохого не видит, за исключением того, что со временем из них образуются свалки на кладбище, а как потом утилизировать пластик? Но все-таки самое главное в этот день - это прийти на богослужение и посетить могилы близких. Все остальное - вторично.

КСТАТИ

Въезд на крупные кладбища на Радуницу будет свободным

Людям, приехавшим 17 апреля посетить могилы своих близких на кладбища, не нужно будет платить за въезд. Речь идет о большинстве крупных кладбищ - Западном, Северном, Колодищанском, Кальварийском, Михановичском и других.

Но, к примеру, на Восточное кладбище проезд будет запрещен - туда смогут въехать только инвалиды и люди, сопровождающие их, при предъявлении документа. На Чижовское въезд также будет ограничен. Поскольку наплыв людей в этот день ожидается большой, на тех кладбищах, где нет сквозного проезда или дополнительных выездов, машины не будут пропускать.

Как правило, основной поток людей приезжает посетить могилы примерно с 10 до 15 часов, но при желании можно приехать раньше или немного позже. Сейчас на кладбищах установлен летний режим работы - с 9.00 до 21.00, но проехать на территорию можно будет, даже если вы приедете до начала работы.

Вторник на Фоминой неделе является особым в годовом круге поминальных дней, с которым связаны многочисленные табу и предписания.

В народной традиции белорусов существует веками сформированный цикл похоронно-поминальных обрядов. Всего в народном религиозном календаре существует как минимум 15 поминальных дней в году. Традиционным поминальным днем у славян также является любая суббота года.

Радуница по своей семантике и эмоциональной окраске отличается от других годовых поминальных дней. Уже из самого названия этого дня можно сделать такой вывод. Этот день наполнен не только скорбью, но и тихой радостью о том, что души умерших предков очистились и попали на небеса.

Эмоциональная окрашенность и обрядовость этого праздника особенная еще из-за того, что он всегда припадает на вторую неделю после Пасхи, всегда отмечается во вторник. "Пасхальный период наполнен радостью обновления, даже в храмах с Пасхи до Троицы не кладут земных поклонов", - сказали собеседники агентства.

Вторая неделя после Пасхи называется Фоминой, понедельник - Живой Радуницей, вторник - Мертвой радуницей, рассказали культурологи. По их словам, в понедельник разрешалось работать в огороде и саду, а также убирать на кладбищах.

"Святая Радуница садовница, сады сажает" , - говорил в народе про этот день.

Также в понедельник хозяйки готовили праздничный обед для завтрашнего дня. Ведь в народе считается: кто первым придет на Радуницу на кладбище, принесет угощение предкам, тот получит от них особую благодарность и покровительство, рассказали культурологи.

Вторник на Фоминой неделе - один из главных дней в обрядовом поминальном цикле христиан.

Особенности Радуницы отражены в пословице "На Радауницу с утра пашут, в обед плачут, а вечером скачут".

Утром семья делала свои обычные дела, ближе к обеду шла в храмы, после чего на кладбище, где поминали предков.

Народные табу

Из-за сакральности дня в народе существует большое количество предписаний, табу, связанных с посещением кладбищ. Например, на кладбище не рекомендовалось ходить беременным женщинам, даже на Радуницу.

В народе считалось обязательным правилом - выйдя с кладбища, помыть руки.

Также белорусы верили, что на поминальный родительский день можно увидеть "вещий сон от родителей" - нужно было прийти к могилам предков, поклониться три раза и попросить о вещем сне.

Еще одним строгим правилом, связанным с похоронно-обрядовым циклом, является установка памятника на могиле - его нельзя было устанавливать до года со дня смерти человека. Белый венок клали на крест, где была похоронена девушка, белый фартук повязывали на крест на могиле женщины, а белый ручник - на крест, установленный на могиле мужчины.

Церковь о Радунице

В храмах на Радуницу служат заупокойную литургию и панихиду, во время которых поминаются все усопшие православные. Особенностью этой службы является то, что к обычным поминальным молитвам прибавляются и пасхальные песнопения.

В Беларуси Радуница отмечается как государственный праздник.

Радоница - великий весенний праздник, когда нужно почтить память умерших. Существуют определенные традиции этого дня, которые стоит соблюдать, чтобы не навлечь на себя несчастье.

Вспоминайте о покойных только хорошее. Вы можете поговорить с ними или просто помолчать. Обязательно наведите порядок на могиле, вынесите мусор и уберите залежавшуюся листву: место захоронения должно быть чистым и ухоженным.

Хоть церковь и не поддерживает обычай приносить на могилы куличи, яйца и другие угощения, это можно сделать. Оставляя гостинцы, вы проявляете уважение к мертвым. Можно помянуть усопшего тем, что принесли. Однако распитие спиртных напитков на кладбище строго запрещено: этим вы можете оскорбить память усопших и навлечь на себя беду.

Несъеденную еду лучше не оставлять, а отдать бедным и нуждающимся. Этот процесс очень символичен: по мнению священников, у усопшего появится возможность помочь другим людям даже после смерти.


Традиции, обычаи и приметы в Родительский день

Есть поверье, что на Радоницу умершие могут навещать живых, поэтому необходимо подготовиться к их визиту: расположить на праздничном столе, за которым вы собираетесь всей семьей, стакан воды, три тарелки и кусок хлеба. Считается, что вода и хлеб послужат покойному закуской после долгой дороги, а тарелки символизируют завтрак, обед и ужин.

Существует обычай подготавливать баню на ночь после праздника. Растопив ее, нужно положить там чистую одежду, а затем крепко запереть помещение и никого туда не пускать. Наутро можно найти следы покойного человека или получить от умершего совет во сне.

До наших дней сохранилась традиция готовить угощения на Радоницу , которые после относят в церковь. Часть из них предназначается священникам, а остальное раздают на нужды бедных людей. В этот праздник принято поддерживать нуждающихся. Известно, что чем больше вы окажете помощи нищим, тем благоприятнее пройдет ваш год.

Народная примета гласит, что если в этот день дует сильный ветер, то жди беды: усопшие сильно разгневаны тем, что их никто не навещает. Людей, которые пренебрегли этим праздником, могут ожидать неудачи и болезни.

А если в Радоницу идет дождь — это счастье, особенно если вы сможете умыться этой водой или сохранить ее в какой-нибудь бутылочке у себя дома. Считается, что дождь в этот день способен притянуть удачу и благополучие.

Раньше этот праздник встречали с широким размахом. Утром было принято усиленно работать и готовить угощения, днем — посещать усопших и церковь, а вечером — отмечать торжество вплоть до самого утра. Проходили народные гулянья, люди водили хороводы и не упускали возможность погадать в этот таинственный день.

На Радоницу обязательно нужно почтить память покойных родственников и близких людей. Многие уверены, что если в этот праздник не навестить усопших, то и вас никто никогда не вспомнит после смерти. Соблюдая народные традиции и обычаи, вы сможете правильно провести этот день и оградить себя от возможных неприятных последствий. Будьте счастливы и не забывайте нажимать на кнопки и

23.04.2017 06:14

Еще наши прабабки связывали множество обрядов и примет с посещением кладбища. Это одновременно и место...



Нюансы того, как отмечают Радуницу, очень сильно зависят от региона.

Во вторник после пасхальной седьмицы православная церковь на землях восточных славян отмечает Радуницу - день поминовения усопших. В нынешнем году день, когда церковь призывает верующих не столько скорбеть, сколько радоваться за ушедших родственников, припадает на 17 апреля.

Как надлежит отмечать Радуницу с точки зрения Белорусского экзархата Русской православной церкви, исчерпывающе рассказал в комментарии порталу sobor.by клирик минского прихода храма иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» иерей Сергий Пыск.

В частности он отметил: молиться за усопших родственников в храме и поминать их на кладбище нужно с верой в то, что «всякий христианин, верующий во Христа, так же с ним, в свое время, воскреснет». Поминовение усопших, по его словам, является святым долгом, поскольку «сам человек уже не может приносить Богу жертву добрых дел и милостыни».

Клирик подчеркнул, что главное на Радуницу - это «молитва, а не какие-то народно-нецерковные обычаи», поэтому на кладбище «категорически не рекомендуется что-то есть, что-то пить».

«Печально, что мы видим последствие безбожия, какой-то полуязыческий мистицизм. "Мы здесь, таким образом, поминаем, чтобы в загробном мире этой душе стало легче", - часто говорят невоцерковленные. Это нелепое представление, проявление полной бездуховности, такие деяния умертвляют нашу душу. Молитва и церковное погребение - это то, что необходимо для человека», - отметил иерей Сергий Пыск.

В том, что белорусским традициям Радуницы присущ определенный мистицизм, со священником сложно не согласиться, поскольку эта церковная практика наложена на древний языческий обычай почитания предков. В то же время этот неприемлемый для церкви симбиоз язычества и христианства в действительности представляет собой богатый и разнообразный, а самое главное - живой слой белорусской культуры.

Культ почитания предков

Белорусы всегда чтили своих предков и сохраняли память о них, рассказала Naviny.by заведующая отделом фольклористики и культуры славянских народов Центра исследований белорусской культуры, языка и литературы Национальной академии наук этнокультуролог Татьяна Володина.

«Они считали, да и сейчас считают, что человек после смерти просто перемещается в некий другой мир, - отметила ученый. - Несмотря на это, контакт между живыми и мертвыми остается - в структуре года есть узаконенные периоды, когда умерший имеет право, не буквально, конечно, прийти с того света, нарушить границу между мирами и установить какие-то контакты с людьми».



Краткий период, на протяжении которого возможен контакт двух миров, в мифологическом представлении белорусов нужен был для того, чтобы «мир был устойчивый и правильно уравновешенный».

Время, когда межа миров становится зыбкой, подсказывала сама природа: «Змеи выползли из нор, медведь проснулся на Благовещение, птицы вернулись из "вырая", а значит граница между мирами открыта, и предки - среди нас».

«Но чтобы мир был нормальный, чтобы духи не ходили среди нас все время, это занимает очень короткий отрезок времени - от Пасхи до Радуницы, конечной точки, - сказала Володина. - Либо там, где Радуницы не было, а она была далеко не везде, конечной точкой был Навский четверг. После этого всё - контакт произошел, предки должны вернуться на тот свет. Вот так выглядит достаточно примитивная общая мировоззренческая схема того, что происходит в это время».

Принципиальная разница традиций

Вместе с тем, нюансы того, как отмечали Радуницу или Навский четверг, очень сильно зависят от региона. Назвать точное количество единых по сути, но отличных друг от друга обрядов и традиций поминовения предков просто нереально, подчеркнула представительница Академии наук.

«Считается, чем архаичнее традиция, тем она более разнообразна в своих локальных проявлениях, - пояснила Татьяна Володина. - Соответственно, чем позднее возникла традиция, тем больше она унифицирована. День Победы отмечают абсолютно одинаково повсюду, как и чисто церковное празднование Пасхи. Но чем традиция старше, тем больше она в каждой местности отличается. Для Беларуси традиция почитания предков - это невероятно пестрая картина».

Принципиально традиции разнятся не во многом. Наиболее отличительная черта - день, когда люди ходили на кладбище.

«В ряде мест ходили и ходят сейчас на саму Пасху. Прямо со всенощной направлялись на кладбище, качали красное яичко, говорили "Христос воскрес" и шли домой. Другая дата - первый четверг после Пасхи. Фактически вся южная часть Беларуси ходит на кладбище в этот день. В разной местности это зовется Навской Пасхой, Пасхой мертвых, Пасхой умерших. Идея та же - духовный контакт с предками», - сказала ученый.

Второе принципиальное отличие - столование на кладбище. По словам Володиной, в западной части Беларуси на кладбище ходят «просто постоять, поговорить, принести цветы, а помянуть за столом могут дома». В восточной же части страны «на кладбище ходят, чтобы поесть - прямо на могиле или рядом за столиком».



«Обязательно кладут на могилку угощение для умершего, наливают в чарку водки, что-то пьют сами, - отметила она. - Такого, чтобы напиться и ползать по кладбищу, нигде не было, это уже сегодняшний перебор, глумление и разрушение традиции. Но момент, чтобы выпить и что-то съесть на кладбище, это то же самое, что мы приглашаем гостей в свой дом. Когда к нам приходит гость, мы его сразу волочем на кухню, наливаем чаю, кормим чем-то. Но не из-за того, что он умирает от голода, а потому что в факте совместного столования закрепляются связи, налаживается духовный контакт. То же происходит на кладбище. Да, наш родственник перешел в другой мир, но мы делимся с ним яичком, кусочком булки, пятью каплями водки. Этим фактом мы утверждаем нашу общность и возможность духовного контакта».

Обряды почитания предков сильно локализованы

Однако даже там, где традиции дня поминовения предков и поведения на кладбище были едиными, существовали региональные особенности обрядов, сказала представительница НАН.

Так, например, в Горецком и Шкловском районах Могилевской области и Дубровенском районе Витебской области на Радуницу снова красили яйца в красный цвет, только не освящали их в церкви. Яйца носили на кладбище, играли ими в битки, качали их.

Южнее - в Чечерском районе Гомельской области были обычаи водить хороводы на Радуницу. «Сейчас нам кажется, что хоровод - это какие-то веселые пляски. Но нет, люди брались за руки и ходили змейкой между могилами, пели песни духовного содержания», - пояснила ученый.

На белорусско-российском пограничье также была традиция свищиков - скрученных из коры дудочек. По словам Володиной, на кладбище во время поминовения предков люди свистели в них, и считалось, что умершие слышали эти звуки и выходили на контакт.

«В некоторых местностях на Радуницу носили и до сих пор носят на кладбище зерно, - сказала она. - Кроме булки, яиц, конфет и колбас посыпали могилку зернышками, чтобы птицы прилетали и клевали его. Птицы в наших традициях - это прямое воплощение душ умерших. То есть рассыпать зерно - это покормить души в архаической форме».

Володина отметила, что в Восточной Беларуси могилы обязательно покрывают белой скатертью. Пожилые носительницы этих традиций по-разному объясняют, зачем это делать: «Порой говорят, мол, дома же ты стол скатертью застилаешь перед тем, как есть. Стол должен быть накрыт».

Так, в Чериковском районе Могилевской области считают строго обязательным застилать могилы белой скатертью или рушником, чтобы «пустить свет умершим» . Не застелешь - не пустишь свет.

В некоторых местах Беларуси можно увидеть завязанные на могилках ленты, фартуки, рушники и даже просто цветные нитки.


«Я однажды спросила у одной бабульки на кладбище, зачем это надо. Она довольно удивленно мне ответила: "А ты что, голая ходишь?" Эту традицию можно связать с таким обычаем, когда на Пасху считалось необходимым купить что-то новое из одежды, особенно детям. Так в мировоззрении людей закрепилось, что умершие, как и живые, тоже нуждаются в одежде. Живой хочет обновку и мертвый хочет. Бабульки говорят, мол, если нет какого рушника, хоть ниточку привяжи», - рассказала ученый.

«Это примеры из моих записей последних 10-20 лет. Всё это показывает, что поминальные традиции пасхального комплекса у нас очень живые», - добавила она.

Мифологическое мышления людей на рубеже XX-XXI веков

По словам Володиной, в сознании многих современных белорусов традиция поминовения предков - не только ежегодный ритуал, вошедший в привычку, но и живая и искренняя вера в то, что душа их умерших родственников в определенный момент переходит границу миров.

«Одна бабулька из Докшицкого района (Витебская область. - Naviny.by) рассказывала: приехал к ним новый батюшка. Наказал, чтобы не было никакой чарки на кладбище, потому что грех. Бабулька подумала, мол, ну раз нельзя, значит нельзя. Пошла к мужу на кладбище, постояла, вернулась домой. Дома поставила на стол граненые стаканы, налила себе и ему водки. И вот этот целый граненый стакан, что она мужу поставила, у нее треснул. Бабулька мне говорит: "Это ж он на меня так обиделся, что я ему каждый год носила на могилку, а теперь не занесла. А дома он не взял"», - рассказала Володина.

Она отметила, что традицию ходить на кладбище на Пасху «очень сильно разрушают священники».

«Они работают в рамках своей доктрины, а у церкви есть такое утверждение, что на Пасху, которая, естественно, является праздником в честь воскресшего Христа, на кладбище ходить не надо, надо только ходить в церковь», - подытожила ученый.