КАДУЦЕЙ
Посох — золотой жезл, обвитый двумя змеями с крыльями или без, был атрибутом божеств в Индии и Древнем Египте, в Финикии и Шумере, в Греции, Риме и во всем Средиземноморье, в Иране и даже в доколумбовой Америке.
Это символ столь древний, что почти невозможно установить, когда он появился.
И какое бы божество ни держало его в руках: Серапис, Асклепий или Гермес, Меркурий или Эскулап, — кадуцей всегда отражал одно и то же: принцип универсального движения.
Выступал в качестве атрибута греческого бога Гермеса и по аналогии — римского Меркурия.
По одной из версий, кадуцей первоначально имел форму оливковой ветви или прута с несколькими листьями. Затем прут был увенчан наконечником в форме шара и полумесяца и, наконец, принял облик обвивающих его змей. По другой версии, змея, как знак исцеления, изначально являлась составной частью жезла. Согласно Гомеру, Гермес получил кадуцей от Аполлона в обмен на свирель; другая легенда гласит, что кадуцей изготовлен специально для Гермеса. По преданию, Гермес бросил кадуцей в двух сражающихся друг с другом змей, и в результате они приросли к жезлу. Гермес передал кадуцей своему сыну Нерику, от которого пошел род глашатаев.
По кадуцею в Древней Греции распознавали Гермеса — посланца богов. С образом посланца богов ассоциировался также с представлениями о религиях Ближнего Востока, иногда он служил атрибутом фигуры, олицетворяющей Мир. Кадуцей обладал способностью усыплять людей и пробуждать их от сна, поэтому он зачастую выступал эмблемой сновидений. В психоанализе кадуцей — фаллический знак, связанный с сублимацией сна. При более широкий трактовке он символ волшебства. По герметистской семиотике кадуцей — ключ от загробного мира: с его помощью Гермес открывает врата подземного царства и вводит туда души умерших.
Поскольку Гермес выступал наставником Эроса, кадуцей символизировал также такие качества учителя, как красноречие и рассудительность, или вообще обозначал педагогику.
Существует мнение, что прут или жезл - это ось мира (вариант – мировое древо), вниз и вверх по которой, между Небом и Землей, перемещаются боги-посредники. Поэтому Кадуцей носили все посланники как знак мира и защиты, и он являлся их основным атрибутом. Две змеи с обращенными вверх головами символизируют в этом случае эволюцию и одновременно два начала мироздания (наподобие ян и ин в даосизме) либо интерпретируются как два взаимно обусловленных процесса эволюционного развития материальных форм и душ, которые управляют материальными формами.
Симметричное расположение змей и крыльев служит доказательством равновесия противостоящих сил и гармоничного развития как низшего, телесного, так и высшего, духовного уровня.
Змеи также связываются с циклическим возрождением Природы и восстановлением универсального Порядка, когда он нарушается. Довольно часто они приравниваются к символу мудрости. В малоазиатской традиции две змеи были распространенным символом плодородия, а в месопотамской традиции сплетенные змеи считались воплощением бога-целителя.
Кадуцей
– «волшебная» палочка с маленькими крыльями, которую обвивают две змеи. Извивающиеся тела змей переплетены таким образом, что образуют две окружности вокруг жезла, - по одной окружности на одну змею. Таким образом, символизируя слияние двух полярностей: добра – зла, правого – левого, света – тьмы и т.д., что соответствует природе мира сотворенного.
Среди символических фигур, известных с глубокой древности, особое значение кадуцей имеет (посох вестника – греч.). Часто его называют жезлом Гермеса (Меркурия), древнего бога мудрости.
Признано, что змея мудрости прямо соотносится со змеем соблазнителем. Змея, олицетворяющая мудрость, может стать таковой только в том случае, если сбросит свою старую кожу – тех времен, когда она была носителем зла.
Крылья кадуцея символизируют способность пересекать любые границы, воздушность; стержень – власть; двойная змея – противоположные стороны в дуализме, которые в конечном счете, должны соединиться. Две змеи, исцеляющая и ядовитая (болезнь и здоровье), означают, что «природа может преодолеть природу».
Кадуцей олицетворяет также и единение двух полов. В алхимии это мужская сера и женская ртуть, сила трансформации, сон и пробуждение, растворение и коагуляция «Великого Опыта».
Кадуцей носят все посланники мира и защиты, и он является главным их атрибутом. Его носят египетский Анубис; Греко-римский Гермес, финикийский Ваал, а также иногда Изида и Иштар. Кадуцей найден также и в Индии.
В оккультизме считается символом ключа, отворяющего предел между тьмой и светом, добром и злом, жизнью и смертью (именно с этим значением, вероятно, связано использование в качестве символа
Аналогичный кадуцею символ был найден в древнеиндийских памятниках. В эзотерических направлениях буддизма прут кадуцея символизирует ось мира, а змеи — космическую энергию, Змеиный огонь или Кундалини, традиционно представляемую свившейся в основании позвоночника (аналога мировой оси в масштабе микрокосма). Обвиваясь вокруг центральной оси, змеи соединяются в семи точках, их связывают с чакрами. Кундалини спит в базисной чакре, а когда в результате эволюции просыпается, восходит по позвоночнику по трем путям: центральному, Шушумне, и двум боковым, которые образуют две пересекающиеся спирали, — Пингале (это правая, мужская и активная, спираль) и Иде (левая, женская и пассивная).
Какая бы трактовка кадуцея (как из числа приведенных выше, так из не упомянутых в работе) не оказалась верной, он, по мнению большинства исследователей, был одним из древнейших символов Созидающей Силы. Поэтому считалось, что владевшему кадуцеем были открыты все законы знания, которые правят Природой.
До настоящего времени кадуцей служит символом торговли и дипломатии.
Он часто использовался как геральдический знак: присутствовал, в частности, на гербе Харьковской губернии.
Современные Гербы:
Источ.: Энциклопедия мистических терминов. М., 1998; Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999; Мифологический словарь. М., 1991.
Кадуце́й
(лат.), или керикион
(др.-греч. κηρύκειον, κηρύκιον, ῥάβδοςили σκῆπτρον) — жезл глашатаев у греков и римлян ; название жезла Гермеса (Меркурия), обладавшего способностью примирять. Сходные символы были распространены и у других древних народов (см. урей Уаджит). Подобно современному парламентерскому флагу, был необходимым атрибутом глашатаев, посылавшихся в неприятельский лагерь, и ручательством их неприкосновенности.
В оккультизме считается символом ключа, отворяющего предел между тьмой и светом, добром и злом, жизнью и смертью (именно с этим значением, вероятно, связано использование в качестве символа медицины). 
Жезл Кадуцей или Жезл Гермеса в оккультных науках является символом ключа, который отворяет границу между светом и тьмой, жизнью и смертью, добром и злом. Этот жезл является символом взаимодействующих и дополняющих друг друга сил природы.
Две змеи, овивающие древко этого символа означают две противоположности, которые стремятся к соединению. В медицине две змеи ядовитая и исцеляющая означают болезнь и исцеление. В малоазийских культурах две переплетенные змеи символизируют плодородие. А, например, в алхимии змеи на этом жезле символизируют мужское и женское начала (мужскую серу и женскую ртуть), символ растворения и проникновения, символ взаимодействия двух начал. Две переплетающиеся и стремящиеся к соединению змеи олицетворяют мудрость.
Крылья на этом жезле означают возможность пересекать любые преграды, символ воздуха.
Трость в этом жезле символизирует ось мира, вниз и вверх по которой, между Небом и Землей перемещаются все боги-посланники и посредники, поэтому этот жезл считают символом посредничества, согласия, торговли.
В древности Жезл Гермеса был еще и символом посланников, которые носили жезл в качестве знака мира и защиты.
Этот жезл является атрибутом не только Гермеса, в чьих руках он означает здоровье и юность; его носят и египетский Анубис; финикийский Ваал и иногда Изида и Иштар. В руках богов этот жезл символизирует Небо и Луну.
Одно из главных значений во всех культурах мира этот символ означает соразмерность: эволюционный процесс материи не может обогнать эволюционный процесс духа или отстать от него. Гармоничное развитие тела и духа.
Кадуцей… Этот символ столь древний, что почти невозможно установить, когда он появился. Но всё же попытаемся приподнять завесу его происхождения! Кадуцей – посох, обвитый двумя змеями с крыльями или без, был атрибутом божеств в Индии и Древнем Египте, в Финикии и Шумере, в Греции, Риме и во всем Средиземноморье, в Иране и даже в доколумбовой Америке, то есть везде, где имелся страх благоговения невежественных людей перед непонятными явлениями или проявлениями необыкновенных качеств и возможностей «божественных» для местного населения существ.
И какое бы божество ни держало его в руках: Серапис, Асклепий или Гермес, Меркурий или Эскулап, — кадуцей всегда отражал одно и то же: принцип универсального движения. Вопрос: чего и куда?
Не так давно для любителей «двигаться» в сторону духовного развития ускоренными методами я опубликовала интересную статью. Речь шла об искусственной стимуляции жизненного человеческого потенциала и достижения «нирваны» путём, так называемого, подъёма энергии Кундалини вдоль спинного мозга в Сахасрару. Речь идёт о пробуждении активности Змеиного Огня, или Кундалини, когда обвиваясь вокруг центральной оси, змеи соединяются в семи точках, которые связывают с основными чакрами. В трактатах о йоге объясняется, что Кундалини, Змеиный Огонь, «спит» в базисной чакре в виде свернувшейся змеи, а когда в результате эволюции просыпается, восходит по позвоночнику по трем путям: центральному, Сушумне, и двум боковым, которые образуют две пересекающиеся спирали, — Пингале (это правая, мужская и активная, спираль) и Иде (левая, женская и пассивная).
Как видно по рисунку, этот «эффект Кундалини » является точной копией КАДУЦЕЯ .
Точнее – кадуцей символизирует пробуждение Кундалини.
Но всегда ли этот символ обозначал именно это явление?Тем более, что направление Иды и Пингалы не соответствуют расположению этих «змей». Ида и Пингала у мужчины или у женщины направлены в разные стороны в силу отличия их гормональной системы, а головы змей направлены обе вверх, что проявляется только в белой тантре, то есть в гармоничном слиянии равноценных партнеров, либо в результате бесконечных тренировок для уравновешивания вегетативной нервной системы: симпатической и парасимпатической ветвей.
Кадуцея можно встретить в виде двух змей, обвившихся вокруг жезла, на египетских монументах, построенных перед культом Озириса. Считается, что этот символ греческие поэты и мифотворцы заимствовали у египтян, а у греков кадуцей, в свою очередь, якобы переняли римляне (ромеи). Греки переделали его, так как поначалу он имел другой вид: жезл, изображаемый сначала обвитым виноградными лозами, затем стал изображаться с двумя змеями. Вновь мы находим его в руках Эскулапа принявшим иную форму по сравнению со скипетром Меркурия или Гермеса. Это космический, сидеральный или астрономический, а также духовный и даже физиологический символ; его значение меняется вместе с применением. И латинское слово caduceum произошло от жреческого «вестник, предвестник» (посыльный Весты, то есть соВести). Это символ Ведущего и Посвященного, Вестника, потому что недостаточно познавать и знать, столь же важно уметь передавать знания. В древности такими вестниками, прямыми представителями и посланниками богов были волхвы, исцелявшие душу и тело человека, — они были связаны с Созидающей Силой, им были открыты все законы, которые правят Природой. Духовная зрелость позволяла им распознавать природу болезни и подбирать наилучшее лекарство. В те времена короли и цари были одновременно жрецами и целителями. Любопытно, что в греческом языке слово кадуцей имеет общий корень со словом петух. Кадуце́й (лат. caduceus) или керикийон (греч. κηρύκειον) — жезл глашатаев у греков и римлян. Петух как символ встречается уже в первых веках нашей эры. Считалось, что его пение не только прогоняет нечистую силу, но и приносит облегчение больным после страданий, которые часто обостряются по ночам, сопровождаясь тоской, бессонницей или лунатизмом. А петух, как известно, великий предвестник утра и Солнца. В оккультизме считается символом ключа, отворяющего предел между тьмой и светом, добром и злом, жизнью и смертью. Вот как писал об этом один из отцов церкви Амвросий Медиоланский (III в.): «Как приятна ночью песнь петуха. И не только приятна, но и полезна. Всем вселяет надежду в сердце этот крик; больные чувствуют облегчение, уменьшается боль в ранах: с приходом света спадает жар лихорадки». 
Так что, скорее всего, кадуцей (керикийон) служил напоминанием о некой опасности, которая подстерегает распоясавшихся от употребления вина и других наркотических веществ людей, ведь этот символ проносили глашатаи в странах, где был развит культ Дионисия (Вакха)…
Как символ врачевания изображение петуха и змеи существовало и в Древнем Китае. Согласно учению китайских медиков, необходимым условием здоровья была гармония двух начал в организме человека: инь и ян. Олицетворением мужского начала (ян) был петух, женского (инь) — змея. Считаю довольно вольным это предположение, так как это заранее предопределяет некую «змеинную» натуру женщины и «орлинную» натуру мужчины. Инь и ян – всего лишь разнонаправленные потоки энергии, вступающие во взаимодействие, а змея – символ яда в разумном (петух) количестве, что и создает возможность изцеления от чрезмерного дисбаланса. Птица всегда олицетворяла разум и божественность, а змея – приспособленность и гибкость. Что и подтверждает символ медицины в эпоху Возрождения, который часто изображали в виде увенчанной лаврами женщины с посохом, обвитым змеей, и петухом в руке. В XIII в. изображения посоха со змеей и поющего петуха украшали титульные листы медицинских сочинений. С 1696 г. золотой петух появился на гербе французских врачей, хотя и здесь смысл был несколько иной, но об этом поговорим в другой раз…
Тем не менее, не следует забывать, что этот же самый символ был атрибутикой божественности и в доколумбовой Америке. Значит, он принадлежит также культурному наследию Атлантиды, в связи с этим представляет интерес гностическая секта "офитов”, что значит "змеиные”. Существует мнение, что гностическая христианская секта "офитов” – почитатели змеиной расы атлантов. Символом атлантических богов был змей. Сведения о той же христианской секте дошли до нас под названием "наассены” (евр. "нахаш” – змея). Другое их название – "сетиане”. К ним примыкали "каиниты” и "ператики” (весьма интересное название ввиду вышесказанного). Несколько офитских текстов, как полагают, найдено в библиотеке Наг Хаммади.
Дело в том, что змеиный культ характерен для всех народов, так или иначе связанных с атлантами. В частности, эллины считали, что их предками были офиты, змеиный народ с западного моря, эмблемой которых являлась змея с яйцом во рту. И не только эллины, но и кельтские племена и американские индейцы заявляли то же самое.
Христа офиты почитали в качестве змеиной инкарнации, поклонялись ему как "Благому Змею”, олицетворявшему мудрость и даровавшему людям истинное знание, и верили в множественность его воплощений. "Нахаш” и "Мессия” на древнееврейском языке имеют одно и то же числовое значение. Наряду с этим офиты учили о других змеях, враждебных человеческому роду. По-видимому, именно от этих враждебных змеев Иисус производил суть иудеев, назвав их "порождениями гадюки”.
Офитский гносис был особенно распространен в Египте, куда, как известно из Славяно-Арийских Вед, были перенесены «небесной силою» люди праВЕДНЫЕ, спасенные атланты.
И уничтожат Ний и Стихии землю ту,
И скроется она в глубинах Великих Вод,
Тако же скрылась в Древние времена
В глубинах северных вод — Священная Даария…
Боги Расы СПАСУТ ЛЮДЕЙ ПРАВЕДНЫХ
И СИЛА НЕБЕСНАЯ ПЕРЕНЕСЁТ ИХ НА ВОСТОК,
В земли людей с КОЖЕЙ ЦВЕТА МРАКА…
Были распространены и у других древних народов. В месопотамской традиции сплетенные змеи считались воплощением бога-целителя (возможно, отсюда происходит библейский образ медного змия, который исцелял змеиные укусы). Слова «змея» (нахаш-נחש) и «медь» (нихошет-נחושת) однокоренные в иврите, их трехбуквенный корень(נחש). Как созерцая медного змея можно исцелиться от укуса змей? (вопрос к переводчикам Библии) Медь также считается элементом библейского Якова...
Змей- змея, представленный почти во всех мифологиях символ, связываемый с плодородием, землёй, женской производящей силой, водой, дождём, с одной стороны, и домашним очагом, огнём (особенно небесным), а также мужским оплодотворяющим началом - с другой.
В архаических космогонических мифах Евразии и Америки осуществляет разъединение и соединение неба и земли. Аналогичный мотив в ацтекской мифологии связан с Кецалькоатлем и Тескатлипокой, которые превратились в двух Змей для того, чтобы разорвать на две части прожорливое земное чудовище (древнемексиканский аналог месопотамской Тиамат), плававшее в первоначальном океане. Из одной части чудовища они сделали землю, из другой - небо.
Возможным продолжением древне-балканского культа змей (в связи с богиней плодородия) являются ранние кипрские и критские изображения женщин («жриц») со Змеем (чаще всего двумя) в руках. По сведениям античных авторов и археологическим данным, в скифско-иранской традиции известно представление о богине со змеиными ногами и двумя змеями, растущими из плеч. Так, близнецы, представлявшиеся на ранних этапах развития близнечных мифов как существа, опасные для человека, могут отождествляться со Змеем.
В христианстве змей - амбивалентный символ: это и Христос, как мудрость, вознесенный на Древе Жизни в качестве искупительной жертвы, и дьявол в его хтонической ипостаси. Змей - это Сатана, искуситель, враг Бога и участник грехопадения. Он олицетворяет силы зла, разрушение, могилу, коварство и лукавство, зло, которое человек должен преодолеть в себе. Данте отождествляет змея с врагом, но если он обвивает Древо Жизни, то это мудрость и благоприятный символ; если же Древо Познания, то это Люцифер и вредоносное начало. Змей, поднятый на кресте или шесте, - это прототип Христа, поднятого на Древе Жизни ради исцеления и спасения мира. [Википедия. Змей]
Помимо Гермеса, кадуцей является атрибутом египетского Анубиса, поэтому не исключено, что греки заимствовали жезл у египтян. Также его изображение встречается в руках финикийского Ваала и иногда у Изиды и Иштар. Кадуцей может иметь форму шара, увенчанного рогами, – это финикийский солярный символ.
В средневековых астрономических атласах, кадуцей нередко находится в руках зодиакальной Девы. Впрочем, это очевидно объясняется тем, что управителем Девы является Меркурий. Часто кадуцей путают с посохом Асклепия (у римлян – Эскулапа). Но жезл Асклепия изображался с одной змеей, в отличие от жезла Гермеса и Меркурия
Иногда кадуцеем называют жезл Диониса – тирс (фирс- thyrsus или thyrsos, др.-греч. θύρσος).
Дионис – бог плодоносящих сил земли, растительности, виноградарства, виноделия. Божество восточного (фракийского и лидийско-фригийского) происхождения, распространившееся в Греции сравнительно поздно. В Риме Дионис почитался под именем Вакха. Вакх изображался юношей, с венком из листьев и гроздей винограда на голове, с жезлом, увитым плющом, виноградными листьями и увенчанным шишкой пинии или сосновой шишкой (θύρσος κωνοφόρος - thýrsos konofóros), которая называлась ещё "сердцем Вакха". Иногда тирс украшали, связанными в узел, лентами.
С другой стороны, известны изображения Диониса, на которых его голову украшает змеиная корона. Манипулирование змеями составляло часть ритуалов в честь Бахуса, и таким образом змеи стали атрибутом его свиты – сатиров. Побеги плюща и змеи не были символами взаимозаменяемыми, однако общие корни тирса и кадуцея очевидны. Опять же, Плутарх упоминает тирс, увитый змеями (ὄφεις περιελιττόμενοι τοῖς θύρσοις - ófeis perielittómenoi toís thýrsos). Равно как и изображение кадуцея, увенчанного шишкой и обвитого двумя змеями, – явление весьма распространенное. Валерий Флакк, в описании вакхических мистерий, упоминает змеиную траву офиану (от οφιος – змея), обвивающую тирс:
«Вакх погружает в пенистый сок, увитый плющом и змеиной травой офианой, тирс».
Cимволизм змей актуален там, где змеи имеют повсеместное распространение. Например в Египте, особенно в болотистой дельте Нила. В Греции же символизм обвивающих жезл змей, легко мог быть ретранслирован на растения, которые, подобно змеям, поднимаются вверх, обвивая деревья.
Остановлюсь на офисе Όφις – змее
Однокоренные:
οφίδια- змея
ὀφιοειδής -змеевидный
Οφιούχος - Змееносец (созвездие)
ὀφρῦς ofrýs- бровь она глаз о ф брисовывает
А змея οφίδια о ф бивает предметы/посох
Мифическая трава офиана от οφιος – змея от лианы; любое вьющееся-льнущее растение в том числе и виноград.
Глаз, которым офта
льмологи "заведуют"
οφθα
λμός
1) прям., перен. глаз; око (книжн.);
2) почка, глазок (у растений); бутон;
3) полигр. очко;
Таким образом, эта "шишка-ананас-артишок-эпифиз-герм (писюн)" на посохе являеюся символом ПОЧКИ.
Почка зимой почивает-спит, а по весне бычивает-бычится-пучится- набухает- напухает...
Почка Значение
ботан. зачаток побега, листка или соцветия
биол. зачаток нового организма, образующийся при бесполом размножении на поверхности тела некоторых низших животных и растений (которые размножаются почкованием)
В некоторых переводах «посох» переводится как, ксилон. Буквально оно означает «дерево» или «деревянный».
В Матфея 26:47, 55 и в параллельных местах оно переводится также как «дубинки».
ξύλο xýlo
1) дерево, лес (материал);
2) деревяшка; палка; деревянный брус;
3) мн.ч. дрова;
4) мн.ч. рога (животных);
Ксилема, или древесина
- основная водопроводящая ткань наземных сосудистых растений; один из двух подтипов проводящей ткани растений, наряду с флоэмой - лубом.
Ксилография
(др.-греч. ξύλον - дерево и γράφω - пишу, рисую) - вид печатной графики, гравюра на дереве,
Ксилон это также древнеегипетская единица длины, равная 3 царским локтям или = 1,57 м = Прямая сажень
Устаревшее слово Окститься с упразднённой буквой КСИ.
Возвратная форма от окстить, далее от русск. окрестить (результат стяжения звуков), далее от крест.
У vaduhan стащила фотки посоха трости, думаю это и есть Ксилон, а глагол окстить- это вычислять окрестности/ окружности.
Кадуций Меркурия с навершием в виде шишки-почки - это и жезл Аарона, который дал ростки и расцвёл миндалевидным деревом.
Жезл Аарона обладал и другими чудесными способностями. В частности, он мог превращаться в змею, пожирая прочих змей (именно это в своё время произошло в Египте во дворце Фараона).
В христианской экзегетике чудесно процветший Ааронов жезл считается символом Богородицы и в этом качестве часто встречается в иконографии, в миниатюрах, монументальной живописи, иконах (иконография Богородицы), являясь атрибутом как Аарона, так и Иосифа.
Крест посох и колея-орбита
Животворящий Крест (греч. ὁ ζῳοποιὸς σταυρός o zoo poiós stavrós -(Зоо-зоя -ожи вление)), или Истинный Крест, или Крест Господень, или Животворящее Древо - крест, на котором, согласно христианскому вероучению, был распят Иисус Христос.
1) На схеме Вулкан - гипотетическая малая планета, орбита которой предполагалась расположенной между Меркурием и Солнцем, существованием которой в XIX-м веке пытались объяснить отклонения движения Меркурия от рассчитанной орбиты.
2) Интересная версия и сравнение посоха и креста с перекрестием орбит планет Тайна креста Посох - знак церковной власти архиерея и управляющего монастырем архимандрита или игумена. “ В итоге долгих размышлений и исследований пришел к выводу: Навершие посоха (перекладина-серп- перевёрнутый якорь) - орбита Луны”.
Ешё посохи Выставка "Золотая кладовая Великого Новгорода"
Посчитайте количество узлов-сочленений в посохах, оно разное. Что они символизируют? Приходы-земли под властью церковнослужителя или орбиты планет, как символ иерархии власти?
А митры- головные уборы, символизирующие церковную власть уж очень сильно похожи на Шапку Мономаха. В чём отличие МОН+ахов от МОН+архов -АРХиреев?
Вернёмся с Дионису и его посоху Тирсу.
Возможно змеиные атрибуты связаны с зимней ипостасью Диониса. В орфическом воззрении, основанном на древнейшем слиянии териоморфических культов, между змеей и быком устанавливается мистическая связь: бык – солнечная, змий – хтоническая ипостась Диониса. Дионис выступает как бык в мире живых и как змий – в подземном царстве. Или, проще говоря, бык – летняя ипостась Диониса, змий – зимняя. Отсюда, в молениях к Дионису было выражение: "бык породил змею и змея породила быка" (почка-бочка).
В более поздней традиции, Дионису (Бахусу) отводится только четверть года, когда времена года стали символизироваться четырьмя божествами – Венерой, Церерой, Бахусом и Бореем. В этой традиции Дионис олицетворял осеннее солнце, управляя зодиакальными Весами, Скорпионом и Стрельцом.
Жезл тирс ассоциируется преимущественно с Дионисом (Вакхом), но иногда встречается также в Египте и в Малой Азии. Плющ, обвивающий тирс, также воплощал жизненную силу растений и был атрибутом воскресающих богов. В греческой мифологии плющ посвящен Дионису, который коронован плющом, а его чаша является «чашей плюща».
Его тирс обвит плющом, а одной из его эмблем является столб, обросший плющом. С плющом связаны многочисленные эпитеты Диониса: κισσοχαίτης, κισσοκόμης – «с кудрями, как плющ» или «с увитыми плющом волосами», κισσοφόρος – «плющеносный». В афинском деме Ахарны (Ἀχαρναί) почитался Дионис-Плющ (Κισσός). А в Мегаре почитался Дионис «Густолиственный».
«Они (жители Ахарны) называют Афину «Конной» и Диониса «Поющим»; того же бога они называют «Плющом» (Κισσός), говоря, что тут впервые появился плющ как растение».
(Павсаний. Описание Эллады. Аттика, XXXI:3)
Плющ - Дионис Κισσός - kiss+kiss+kiss.
Плющ, как и виногдадная лоза вьётся, касаясь опоры и ещё кусается если ядовит
Прагерманцы кусались-касались целуясь. *kussijanan, от которой в числе прочего произошли: др.-англ. cyssan (и англ. kiss), др.-сакс. kussian, др.-норв. kyssa, др.-фризск. kessa, нем. küssen.
А почему сойка-сорока киска?
κίσσα -cойка, кареза, сорока
Наверое поёт кис-кис?
У египтян плющ – растение Осириса . Плутарх в трактате «Об Исиде и Осирисе» пишет: «эллины посвящают Дионису плющ, а у египтян, по слухам, он называется хеносирис (χενόσιρις), и это имя, как говорят, означает "побег Осириса"». В семитской мифологии плющ посвящен фригийскому Аттису и означает бессмертие.
Одним из объяснений наличия шишки в виде навершия на тирсе служит то, что к вину, которое пили во время вакханалий, примешивали забродившую сосновую смолу (κωνῖτις πίσσα) – считалось, что этот коктейль усиливает сексуальные ощущения. Впрочем, сосновая шишка (κῶνος) вообще считалась символом жизни и плодовитости, и являлась также атрибутом и эмблемой Сабазия, Астарты в Вавилоне и Артемиды в Памфилии, а также Митры. Сосна (πεύκη; иногда ель, ἐλάτη) считалась также деревом Зевса (в римской мифологии Юпитера), Кибелы и Аттиса Фригийского. Когда в Египте развился культ Сераписа, сосна стала его эмблемой.
Продолжение следует...
В картах Таро изображают «…жезл Верховного Адепта, свидетельствующий, что он облечен полномочиями свыше. Жезл увенчан крылатым шаром, опирающимся на двух сплетенных змей, и представляет собой форму кадуцея Гермеса. Меркурий - это в первую очередь носитель Жезла, испущенная и направленная Энергия. Следовательно, данная карта (на которой изображен Жезл ) представляет Мудрость, Волю, Слово, Логос, посредством которого были сотворены миры. (См. Евангелие от Иоанна, глава 1.) Это символ Воли. Коротко говоря, это Сын - проявление замысла Отца в действии.»
Взято из Книги Тота Алистера Кроули.
Кадуцей (лат. caduceus)
«Это прут золотой,
Трехсоставный,
Богатства и счастья»
Гомер
Кадуцей, как символ, впервые встречается в древней Месапотамии (2600 лет до нашей эры). Это один из самых древних, многозначных, и широко распространенных символов. Он по сей день не утратил актуальности. Например, с XIX века его изображение служит в ряде стран, например, в США, символом медицины. Кадуцей является одним из геральдических символов Российского министерства по налогам и сборам.
Наиболее известная ипостась Кадуцея – жезл Меркурия (В Греции – Гермеса, который также был проводником душ в подземном царстве), бога торговли, а также астрологии, магии, и сакрального знания, обладавший способностью примирять противоречия. Кадуцей носят все посланники как знак мира и защиты, и он является главным их атрибутом. Также можно видеть Кадуцей в руках Эскулапа, бога и покровителя врачевания, принявшим несколько иную форму по сравнению со скипетром Меркурия.
Изображаемый сначала обвитым виноградными лозами, затем стал изображаться с двумя змеями. Греческие поэты и мифотворцы идею о Кадуцее взяли у египтян. Кадуцей можно встретить в виде двух змей, обвившихся вокруг жезла, на египетских монументах, построенных перед Озирисом. Кроме Гермеса, в руках которого он также означает здоровье и юность, его носят египетский Анубис, финикийский Ваал, и иногда Изида и Иштар.
В оккультизме кадуцей считается символом ключа отворяющего предел между тьмой и светом, добром и злом, жизнью и смертью (именно с этим значением, вероятно, связано использование в качестве символа медицины). В христианстве кадуцей становится атрибутом Богоматери - Софии, с ним Ее можно видеть в православной иконографии. Известна, например, икона Софии Новгородской. На древних иконах Она в правой руке Своей всегда держит скипетр (кадуцей), то есть длинное белое с заостренным концом древко.
Во многих сакральных традициях он ассоциируется с восходящими спиралевидными потоками энергии (кундалини) вокруг позвоночника (надями), и центральным вертикальным каналом.
Крылья кадуцея символизируют способность пересекать любые границы, воздушность, подвижность (кстати, Меркурий – Гермес был еще и покровителем дорог, путников, и Путей в широком смысле слова), прут (жезл) – власть, двойная змея — противоположные стороны в дуализме, которые, в конечном счете, должны соединиться. Две змеи, исцеляющая и ядовитая (болезнь и здоровье), имеют герметическое и гомеопатическое значение: природа может преодолеть природу.
Кадуцей является символом взаимодополняющей природы этих двух сил, действующих во вселенной, и соединения двух полов. Они олицетворяют силы связи и разделения, добра и зла, огня и воды, восхождения и нисхождения, а также равновесие, мудрость и плодородие. В алхимии это мужская сера и женская ртуть, сила трансформации, сон и пробуждение, растворение и коагуляция (solve et coagula) Великого Опыта, синтез противоположностей и проникающая функция медитации между высшим и низшим уровнями действительности. В астрологии голова и хвост представляют точки эклиптики, в которых планеты, и даже солнце и луна, встречаются в тесном объятии.
Жезл Кадуцей (Жезл Гермеса)
Жезл Кадуцей или Жезл Гермеса в оккультных науках является символом ключа, который отворяет границу между светом и тьмой, жизнью и смертью, добром и злом. Этот жезл является символом взаимодействующих и дополняющих друг друга сил природы.
Две змеи, овивающие древко этого символа означают две противоположности, которые стремятся к соединению. В медицине две змеи ядовитая и исцеляющая означают болезнь и исцеление. В малоазийских культурах две переплетенные змеи символизируют плодородие. А, например, в алхимии змеи на этом жезле символизируют мужское и женское начала (мужскую серу и женскую ртуть), символ растворения и проникновения, символ взаимодействия двух начал. Две переплетающиеся и стремящиеся к соединению змеи олицетворяют мудрость.
Крылья на этом жезле означают возможность пересекать любые преграды, символ воздуха.
Трость в этом жезле символизирует ось мира, вниз и вверх по которой, между Небом и Землей перемещаются все боги-посланники и посредники, поэтому этот жезл считают символом посредничества, согласия, торговли.
В древности Жезл Гермеса был еще и символом посланников, которые носили жезл в качестве знака мира и защиты.
Этот жезл является атрибутом не только Гермеса, в чьих руках он означает здоровье и юность; его носят и египетский Анубис; финикийский Ваал и иногда Изида и Иштар. В руках богов этот жезл символизирует Небо и Луну.
Одно из главных значений во всех культурах мира этот символ означает соразмерность: эволюционный процесс материи не может обогнать эволюционный процесс духа или отстать от него. Гармоничное развитие тела и духа.
Кадуцей… Этот символ столь древний, что почти невозможно установить, когда он появился. Но всё же попытаемся приподнять завесу его происхождения! Кадуцей – посох, обвитый двумя змеями с крыльями или без, был атрибутом божеств в Индии и Древнем Египте, в Финикии и Шумере, в Греции, Риме и во всем Средиземноморье, в Иране и даже в доколумбовой Америке, то есть везде, где имелся страх благоговения невежественных людей перед непонятными явлениями или проявлениями необыкновенных качеств и возможностей «божественных» для местного населения существ.
И какое бы божество ни держало его в руках: Серапис, Асклепий или Гермес, Меркурий или Эскулап, - кадуцей всегда отражал одно и то же: принцип универсального движения. Вопрос: чего и куда?
Не так давно для любителей «двигаться» в сторону духовного развития ускоренными методами я опубликовала интересную статью. Речь шла об искусственной стимуляции жизненного человеческого потенциала и достижения «нирваны» путём, так называемого, подъёма энергии Кундалини вдоль спинного мозга в Сахасрару. Речь идёт о пробуждении активности Змеиного Огня, или Кундалини, когда обвиваясь вокруг центральной оси, змеи соединяются в семи точках, которые связывают с основными чакрами.
В трактатах о йоге объясняется, что Кундалини, Змеиный Огонь, «спит» в базисной чакре в виде свернувшейся змеи, а когда в результате эволюции просыпается, восходит по позвоночнику по трем путям: центральному, Сушумне, и двум боковым, которые образуют две пересекающиеся спирали, - Пингале (это правая, мужская и активная, спираль) и Иде (левая, женская и пассивная).
Как видно по рисунку, этот «эффект Кундалини» является точной копией КАДУЦЕЯ. Точнее – кадуцей символизирует пробуждение Кундалини. Но всегда ли этот символ обозначал именно это явление? Тем более, что направление Иды и Пингалы не соответствуют расположению этих «змей».
Ида и Пингала у мужчины или у женщины направлены в разные стороны в силу отличия их гормональной системы, а головы змей направлены обе вверх, что проявляется только в белой тантре, то есть в гармоничном слиянии равноценных партнеров, либо в результате бесконечных тренировок для уравновешивания вегетативной нервной системы: симпатической и парасимпатической ветвей.
Кадуцея можно встретить в виде двух змей, обвившихся вокруг жезла, на египетских монументах, построенных перед культом Озириса. Считается, что этот символ греческие поэты и мифотворцы заимствовали у египтян, а у греков кадуцей, в свою очередь, якобы переняли римляне (ромеи). Греки переделали его, так как поначалу он имел другой вид: жезл, изображаемый сначала обвитым виноградными лозами, затем стал изображаться с двумя змеями.
Вновь мы находим его в руках Эскулапа принявшим иную форму по сравнению со скипетром Меркурия или Гермеса. Это космический, сидеральный или астрономический, а также духовный и даже физиологический символ; его значение меняется вместе с применением. И латинское слово caduceum произошло от жреческого «вестник, предвестник» (посыльный Весты, то есть соВести). Это символ Ведущего и Посвященного, Вестника, потому что недостаточно познавать и знать, столь же важно уметь передавать знания.
В древности такими вестниками, прямыми представителями и посланниками богов были волхвы, исцелявшие душу и тело человека, - они были связаны с Созидающей Силой, им были открыты все законы, которые правят Природой. Духовная зрелость позволяла им распознавать природу болезни и подбирать наилучшее лекарство. В те времена короли и цари были одновременно жрецами и целителями.
Любопытно, что в греческом языке слово кадуцей имеет общий корень со словом петух. Кадуце́й (лат. caduceus) или керикийон (греч. κηρύκειον) - жезл глашатаев у греков и римлян. Петух как символ встречается уже в первых веках нашей эры. Считалось, что его пение не только прогоняет нечистую силу, но и приносит облегчение больным после страданий, которые часто обостряются по ночам, сопровождаясь тоской, бессонницей или лунатизмом.
А петух, как известно, великий предвестник утра и Солнца. В оккультизме считается символом ключа, отворяющего предел между тьмой и светом, добром и злом, жизнью и смертью. Вот как писал об этом один из отцов церкви Амвросий Медиоланский (III в.): «Как приятна ночью песнь петуха. И не только приятна, но и полезна. Всем вселяет надежду в сердце этот крик; больные чувствуют облегчение, уменьшается боль в ранах: с приходом света спадает жар лихорадки».
Так что, скорее всего, кадуцей (керикийон) служил напоминанием о некой опасности, которая подстерегает распоясавшихся от употребления вина и других наркотических веществ людей, ведь этот символ проносили глашатаи в странах, где был развит культ Дионисия (Вакха)…
Как символ врачевания изображение петуха и змеи существовало и в Древнем Китае. Согласно учению китайских медиков, необходимым условием здоровья была гармония двух начал в организме человека: инь и ян. Олицетворением мужского начала (ян) был петух, женского (инь) - змея. Считаю довольно вольным это предположение, так как это заранее предопределяет некую «змеинную» натуру женщины и «орлинную» натуру мужчины.
Инь и ян – всего лишь разнонаправленные потоки энергии, вступающие во взаимодействие, а змея – символ яда в разумном (петух) количестве, что и создает возможность исцеления от чрезмерного дисбаланса.
Птица всегда олицетворяла разум и божественность, а змея – приспособленность и гибкость. Что и подтверждает символ медицины в эпоху Возрождения, который часто изображали в виде увенчанной лаврами женщины с посохом, обвитым змеей, и петухом в руке. В XIII в. изображения посоха со змеей и поющего петуха украшали титульные листы медицинских сочинений. С 1696 г. золотой петух появился на гербе французских врачей, хотя и здесь смысл был несколько иной, но об этом поговорим в другой раз…
Тем не менее, не следует забывать, что этот же самый символ был атрибутикой божественности и в доколумбовой Америке. Значит, он принадлежит также культурному наследию Атлантиды, в связи с этим представляет интерес гностическая секта «офитов”, что значит «змеиные”.
Существует мнение, что гностическая христианская секта «офитов” – почитатели змеиной расы атлантов. Символом атлантических богов был змей. Сведения о той же христианской секте дошли до нас под названием «наассены” (евр. «нахаш” – змея). Другое их название – «сетиане”. К ним примыкали «каиниты” и «ператики” (весьма интересное название ввиду вышесказанного). Несколько офитских текстов, как полагают, найдено в библиотеке Наг Хаммади.
Дело в том, что змеиный культ характерен для всех народов, так или иначе связанных с атлантами. В частности, эллины считали, что их предками были офиты, змеиный народ с западного моря, эмблемой которых являлась змея с яйцом во рту. И не только эллины, но и кельтские племена и американские индейцы заявляли то же самое.
Христа офиты почитали в качестве змеиной инкарнации, поклонялись ему как «Благому Змею”, олицетворявшему мудрость и даровавшему людям истинное знание, и верили в множественность его воплощений. «Нахаш” и «Мессия” на древнееврейском языке имеют одно и то же числовое значение. Наряду с этим офиты учили о других змеях, враждебных человеческому роду. По-видимому, именно от этих враждебных змеев Иисус производил суть иудеев, назвав их «порождениями гадюки”.
Офитский гносис был особенно распространен в Египте, куда, как известно из Славяно-Арийских Вед, были перенесены «небесной силою» люди праВЕДНЫЕ, спасенные атланты.
6. (70). И уничтожат Ний и Стихии землю ту,
И скроется она в глубинах Великих Вод,
Тако же скрылась в Древние времена
В глубинах северных вод - Священная Даария…
Боги Расы СПАСУТ ЛЮДЕЙ ПРАВЕДНЫХ
И СИЛА НЕБЕСНАЯ ПЕРЕНЕСЁТ ИХ НА ВОСТОК,
В земли людей с КОЖЕЙ ЦВЕТА МРАКА…
Некоторые ученые считают, что гнозис был первоначальной формой христианства. Так что, теперь мы можем говорить о возможных атлантических источниках гностицизма.
Вообще змеиная символика в христианстве довольно широко распространена. Например, в числе епископских богослужебных атрибутов употребляется посох с двумя извивающимися змеями, аналог кадуцея – жезла египетских жрецов, украшенного переплетающимися змеями, но его отличие от кадуцея в том, что он изображает укрощенных змей и отсутствие крыльев разума – эдакую приземленность.
Интересен в этом же смысле и другой символ – Анкх . Это крест с верхним лучом в форме петли – символ вечных перевоплощений на физическом плане, что выражается в реинкарнации на Земле. Анкх – наиболее значимый символ у древних египтян, известный также как «крукс ансата”. В этом кресте объединяются два символа – крест, как символ бесконечного развития жизни, и круг, как символ зацикленности, вместе же они обозначают остановку развития в вертикальном направлении – развития в богочеловека. Также этот крест символизирует объединение женского и мужского божеств, Осириса и Исиды, а, таким образом, союз земного и небесного, что привело к возникновению нового перекоса эволюционного развития и появлению такого явления, как иудаизм и фашизм.
В иероглифическом письме этот знак ставили со значением «жизнь”, и он являлся частью слов «благосостояние” и «счастье”, которое предназначалось лишь для избранного Иеговой (Богом Евреев) народа. Моисей также располагал магическим жезлом, превращавшимся в змея и повелевавшим стихиями.
Но, вернёмся в Атлантиду, прародину майя и источник всех религий.
«…Тем не менее, было бы неверным категорически утверждать, что в пользу гипотезы об Атлантиде, как прародине майя, нет никаких «аргументов». Еще известный нам монах Ланда писал, что некоторые старики индейцы рассказывали о своих предках, КАК О НАРОДЕ, ПРИШЕДШИМ С ВОСТОКА И СПАСЁННОМ БОГАМИ, которые проложили ему двенадцать путей по морю. А вот, что написано в одной из книг серии «Чилам-Балам»: «НЕОЖИДАННО НАСТУПИЛ ГИГАНТСКИЙ ПОТОП, пошёл дождь, ТРИНАДЦАТЬ БОГОВ ЛИШИЛИСЬ СВОИХ ЖЕЗЛОВ, ПОДЛОМИЛИСЬ НЕБЕСА И РУХНУЛИ НА ЗЕМЛЮ, ЧЕТЫРЕ БОГА БЫЛИ УНИЧТОЖЕНЫ…»
Так легенды Древних майя говорят о том, что тех, кого они считали Богами, серьёзно наказали: …ТРИНАДЦАТЬ БОГОВ ЛИШИЛИСЬ СВОИХ ЖЕЗЛОВ, А ЧЕТЫРЕ БОГА БЫЛИ УНИЧТОЖЕНЫ! Легенды предков Древних майя сохранили память о наказании Богов! Это их так потрясло, что врезалось в память так же чётко, как и свидетельство изменения наклона оси Мидгард-Земли!!! Эти два события потрясли предков Древних майя до самой глубины души, и ещё неизвестно, какое из этих двух событий потрясло их больше! Интересно и то, что наказание Богам было разным.
Тринадцать Богов лишили ЖЕЗЛОВ - символов их власти, а четырёх из них уничтожили! В этих строках отражена степень ответственности тех, кто был виновником планетарной катастрофы. Основных виновников планетарной катастрофы наказали по максимуму - их уничтожили, что говорит о том, что наказывающие их ИЕРАРХИ БОЛЕЕ ВЫСОКОГО УРОВНЯ ПОСЧИТАЛИ, ЧТО ОНИ НЕИСПРАВИМЫ И ПОЭТОМУ ПРЕДСТАВЛЯЮТ ОПАСНОСТЬ, а остальные были РАЗЖАЛОВАНЫ!
Разжалованные Боги, конечно, подобное не могло не потрясти людей Красной Расы, которых эти самые разжалованные Боги превратили в рабов! И эти разжалованные Боги были людьми Белой Расы, потомки тех, кто прибыл на земли безбородых людей с цветом кожи пламени Священного Огня вместе с вождём по имени Ант!
Необходимо прояснить ситуацию с жезлами. Тринадцать «Богов» лишились своих ЖЕЗЛОВ! У прочитавших эти строки может возникнуть представление о том, что именно благодаря этим жезлам, эти тринадцать «Богов» были «Богами». Конечно же, нет! Жезл - это внешний признак эволюционного могущества и служил этот жезл инструментом проявления силы, владеющего им. Так же жезл был усилителем силы и резонатором. Нечто, похожее на лазер, но лазер не световых волн, а психической силы его владельца.
Поэтому, такой жезл являлся одновременно и мощным оружием. Лишение «Бога» жезла означало не только то, что жезл отбирали у персонального владельца, но и то, что и сам владелец лишался своей психической силы, позволявшей ему творить «чудеса» с точки зрения тех, кто не понимал природу происходящего.
Следует отметить, что жезл был настроен на конкретного «Бога», на его личность, со всеми её эволюционными особенностями. Другими словами, каждый «Бог» находился на определённом эволюционном уровне, с соответствующими свойствами и качествами, которым соответствовало определённое эволюционное число.
Наказание «Бога» сводилось к тому, что его эволюционное число снижалось больше или меньше, в зависимости от степени его ответственности за те или иные деяния! Это можно ещё назвать частичной эволюционной раскруткой сущности. При полной эволюционной раскрутке сущности степень виновности её (сущности) носителя столь велика, что наказание за деяние или деяния приводило к тому, что эволюционное число становилось равным нулю!
При этом погибало не только физическое тело наказываемого, но переставала существовать и его сущность. Именно это и есть полная, настоящая смерть, так как гибель только физического тела, позволяла сущности воплощаться вновь, сохранив все свои отрицательные наработки, и это давало возможность уже в новом физическом теле продолжать творить Тёмные Дела. Именно поэтому в некоторых случаях, когда уже не было надежды и возможности у совершившего эволюционные преступления исправиться, наказанием было полная раскрутка сущности.
И именно об этом говорится в легендах, оставленных предками Древних майя, когда сообщается о том, что ЧЕТЫРЕ БОГА БЫЛИ УНИЧТОЖЕНЫ! Кстати, ещё немного о жезлах! Наказанный «Бог», если бы даже и взял в свои руки ещё недавно «свой» жезл, никакого результата уже бы не получил! Жезл в руках разжалованного «Бога» вёл себя точно так же, как и в руках всех остальных!
Кроме этого, хотелось бы обратить внимание на то, что ТОЛЬКО ЧЕТЫРЕ «БОГА» ИЗ ТРИНАДЦАТИ БЫЛИ УНИЧТОЖЕНЫ, хотя все тринадцать были лишены жезлов! И возникает вопрос: что же стало с остальными разжалованными «Богами» после того, как их лишили власти - жезлов! Если бы они погибли в планетарной катастрофе, то тогда они были бы в списке уничтоженных «Богов», но ДЕВЯТИ РАЗЖАЛОВАННЫХ «БОГОВ» в списке нет!
А это может означать только одно - наказывающий их Высший Бог-иерарх Ний и другие Боги-иерархи Белой Расы дали им шанс искупить свою вину. (2)
Отсюда становится понятно, как на африканский континент попал символ утраченных божественных возможностей. А что, собственно, означает этот жезл? Жезл - это внешний признак эволюционного могущества и служил этот жезл инструментом проявления силы, владеющего им, но, будучи лишенным источника проявления этой силы (эволюционных качеств) он превратился лишь в напоминание о былой мощи атлантов.
Эпиктет говорил: «Есть такая палка Гермеса, потрогай ею что хочешь. Все, что ни потрогаешь, будь это кожа, дерево или что-то еще, - все превратится в золото. Да это и верно. Приведите ко мне больного или умирающего, бедствия или трудности - все это я могу преобразить палкой Гермеса. Велик Бог, давший нам этот инструмент».
Стержень кадуцея символически связан с древом жизни, осью мира и Золотого Пути развития, а змеи - с двойной спиралью ДНК – эволюционного потенциала человеческой генетики. Змеи указывают на скрытую динамику в том, что внешне стабильно, символизируют связь неба и земли, человека и его Сущности, некогда божественной, но вследствие «отравы», которая вызвала дисбаланс развития, утраченной (крылья на кадуцее также указывают на соединение неба и земли, духовного и материального).
Всё, что рождается на земле, приходит с неба (планетарных уровней нашей планеты или других планет) и, после того, как пройдет путь развития или деградации, обретет определённый жизненный опыт, должно подняться или к «небу» и другим Землям или застрять навечно для перевоплощений и прохождения новых испытаний и уроков, а то и погибнуть в силу своего невежества.
Мерный путь связал Ингард и Мидгард
Миры Златых солнц в рукаве одном.
Чтоб пройти сей ПУТЬ нужно побывать
на множестве Земель возле ярких звёзд.
Мидгард душу звал хороводом снов,
ибо он СОБРАЛ МУДРОСТЬ МНОГИХ ЗВЁЗД,
которую хранят обжившие тот мир
В основании ЗОЛОТОГО ПУТИ
Находится Мир Людей, и
Подъём человека в более Высокий Мир
Или Высшую Реальность возможен
Только в результате Духовного Развития.
Для этого в Мир Людей приходили БОГИ
И приходят Учителя человечества
В алхимии кадуцей - это символ единства Огня и Воды, которые не уничтожают друг друга. К сожалению, огонь, заключённый в алкоголе или других наркотических веществах, приводит несовершенный организм и психику к дисбалансу, и человек теряет разумность, превращаясь в животное: «змеи» начинают захватывать человеческий дух. Кадуцей и служил напоминанием о
Во вкушении запретного плода несовершенными личностями, какими и были библейские Адам и Ева (наги и дравиды древней Индии). А к чему это привело? К контакту с разными «духами» и «богами», к жертвоприношениям и невежественным культам. Любой представитель человеческого вида, не прошедший необходимый эволюционный путь, мог стать доступным силам зла через магические ритуалы, которыми злоупотребляли негроидные племена Дравидии и Африки, индейцы яки американского континента, толтеки и шаманы.
Кадуцей напоминает о власти сущности, которое распространяет свою силу на того, кто обращается к ней с молитвой или просьбой, открываясь ей. Важно было всегда помнить, что не каждая сущность имеет благие намерения и будет действовать в интересах просящего, а если и в интересах одного просящего, то за счёт ущерба интересов другого или других. Не следует забывать о законе сохранения энергии…
Так, в христианстве кадуцей становится атрибутом Богоматери - Софии, с ним Её можно видеть в православной иконографии. Известна, например, икона Софии Новгородской. На древних иконах Она в правой руке Своей всегда держит скипетр (кадуцей), то есть длинное белое древко с заострёным концом.
Сходные символы были распространены и у других древних народов (см. урей Уаджит).С XIX века изображение служит в ряде стран (например, в США, СССР) символом медицины. В настоящее время является одним из геральдических символов Министерства РФ по налогам и сборам, что весьма аллегорично, так как эти налоги идут неизвестно куда и кому.
В средневековой семиосфере кадуцей стал символом «герметической науки» – алхимии. Впоследствии выступал универсальной эмблемой оккультных наук и эзотерики. Первоначально являлся главным символом медицины, пока не был зачем-то заменен чашей со змеей. Тем не менее продолжает оставаться знаком нетрадиционного магического целительства.
Символика двух змей могла интерпретироваться как амбивалентная природа медицины: змеиное жало использовалось и в лечебной практике, и в качестве яда, что активировало защитные силы организма и вело к выздоровлению.
Поскольку Гермес выступал наставником Эроса, кадуцей символизировал также такие качества учителя, как красноречие и рассудительность, или вообще обозначал педагогику. До настоящего времени кадуцей служит символом торговли и дипломатии. Он часто использовался как геральдический знак: присутствовал, в частности, на гербе Харьковской губернии.
В истории и религии иудеев кадуцей был известен как священнический жезл Аарона - так назывался атрибут родоначальника еврейских первосвященников. Этот жезл, имеющий форму кадуцея, использовался в иудейской церемонии посвящения. Издревле считалось, что в нем была заключена сила священного огня. Иудеи купились на «шепот» Яхве и символ божественной власти за счёт других и ценой гибели своей сущности для вполне приземленных целей – материального богатства.
Этот символ обнаружен в Индии, выбитым на каменных табличках nagakals (нагов Кали), выставлявшихся у входа в храм. Исследователи находят Кадуцей и в Месопотамии: бог Нинурта изображался с обвитыми двумя змеями жезлом.
В Индии, как я указывала выше, две змеи – это ида и пингала. Жезл-это сушумна. Пробуждение кундалини ведет к прорыву. Два крыла – это лепестки аджны (их тоже два). Набалдашник на самом верху жезла – раскрывшаяся сахасрара. Однако, несмотря на такое «пояснение» в трактатах о Кундалини не сообщается, что для достижения просветления необходимо обладать необходимыми эволюционными качествами, которые нарабатываются тысячелетиями, откладываясь в памяти сущности конкретного человека.
Познавая мир, развиваясь разносторонне, человек открывает себя в новом качестве – качестве богочеловека, которое нельзя достичь механически, медитируя или сутками сидя в асанах, если вместо наработки и развития своей сущности подключаешься к каналу других сущностей и начинаешь подпитывать их, выжимая своё тело и нервную систему, испытывая эйфорию, вместо того, чтобы целостно развиваться самому…
Я думаю, что здесь есть над чем подумать!
Тату кадуцей – изящный и красивый рисунок, наполненный глубоким философским смыслом. Редко можно найти символ, который бы имел так много различных интерпретаций. Изображение этого предмета используют не только как нательное украшение, но и в качестве официальной эмблемы учреждений во многих странах мира. Каково же истинное значение кадуцея и кому подойдет подобное тату?
Чем был кадуцей в древности
Название «кадуцей» в переводе с греческого означает «посох вестника». Изначально он был атрибутом глашатаев в Древнем Риме и Древней Греции и считался символом неприкосновенности уполномоченных особ. Его традиционное изображение – жезл с круглым наконечником и крыльями, обвитый двумя змеями.
Кадуцей появился в Древнем Египте, о чем свидетельствуют археологические раскопки. Монументы, которые возводились во славу бога Осириса, были украшены подобным знаком и символизировали возрождение. Жезл впервые упоминается в трудах Гомера. Согласно преданию, покровитель искусств Аполлон подарил его Гермесу взамен свирели. Римляне полагали, что кадуцей был атрибутом бога Меркурия, покровителя торговли, которому он достался от владыки царства мертвых Аида. В обоих случаях предмет символизировал примирение.
Существует миф о том, как кадуцей стал талисманом для людей, которые занимаются торговлей. Однажды Меркурий увидел клубок дерущихся змей под дубом и бросил в них любимый посох. Рептилии тотчас успокоились, две из них обвили жезл, встретились глазами и окаменели. Меркурий отдал кадуцей своему сыну, который и стал основателем рода глашатаев.
В эпоху Возрождения активно развивались алхимия и эзотерика. Предмет приобрел магические свойства и применялся в оккультных обрядах. Одна из интерпретаций этого образа – исцеление и тайное знание. Симметричное изображение символизирует космос, а две змеи – это олицетворение двух противоположных начал. В древности считалось, что кадуцей открывает врата между миром мертвых и миром живых.
Примечательно, что с ХIХ столетия жезл стал эмблемой медицины во многих странах мира (например, в Америке). По ошибке его спутали с посохом бога врачевания Асклепия. Внешнее сходство действительно присутствует, но в оригинале деревянную палку обвивает одна змея и отсутствуют крылья. В итоге получилось, что на некоторых рисунках основание кадуцея было заменено на чашу.
Сегодня кадуцей в различных интерпретациях используется и в России. Посох стал официальным символом Федеральной налоговой службы, Фонда обязательного медицинского страхования, Торгово-промышленной палаты, Федеральной таможенной службы. Его также можно встретить на гербах российских городов и в геральдике арбитражных судов.
Основные значения татуировки
Итак, татуировка кадуцей имеет несколько значений. Рассмотрим основные из них.
- Вдохновение и творчество.
Тату имеет большое значение для неординарных личностей, которые посвятили свою жизнь искусству. Для них татуировка является своеобразным талисманом, который дает вдохновение и желание творить. - Мудрость и знание
Тату имеет глубокий философский смысл, поскольку состоит из отдельных символов: жезл – власть, крылья – дух, змея – мудрость. Симметрия и спираль усиливают космический аспект и указывают на равновесие и гармоничное существование. Обладатель подобного тату стремится к самосовершенствованию и познанию основ Вселенной и бытия. При этом он жаждет не только знаний, но и чувственного восприятия. - Примирение и справедливость
Миссия древних вестников была почти невыполнима: им следовало сообщить правду, которую не всегда хотели слышать. Также они часто попадали во вражеский лагерь. Вести дипломатические переговоры помогал кадуцей. Именно он служил связующим звеном между двумя сторонами и помогал достичь согласия в решении важных вопросов. Сегодня такое тату подойдет спокойным и уравновешенным людям, которые привыкли отстаивать правду и не боятся осуждения и расправы. - Принадлежность к медицине или торговле
Представители данных профессий наносят изображение посоха в качестве талисмана. Обычно подобные тату выполняют в небольшом масштабе на закрытых участках тела: спине, груди, ноге, лопатке. Это помогает сохранить энергетический заряд и привлечь в жизнь удачу и успех.
Тату кадуцей подходит для мужчин и женщин любого возраста и вероисповедания. Из-за внешней привлекательности рисунок часто выбирают в качестве декоративного элемента, а не по причине особого символического смысла.
Какой стиль выбрать
Эскизы в технике 3D – креативный вариант, который подойдет для людей, стремящихся идти в ногу со временем (см. фото в галерее). Уникальное направление появилось совсем недавно и приобрело невиданную популярность у поклонников нательной живописи. Изображение выглядит максимально реалистично, ведь объем достигается за счет правильного расположения теней. Кажется, будто змеи вот-вот поползут по телу наверх, что само по себе выглядит очень эффектно. Такая работа требует высокого уровня мастерства татуировщика. Кроме художественного таланта, стоит учитывать и его опыт работы конкретно в данном направлении. Одно неправильное движение способно разрушить всю композицию.
Менее шокирующий, но не менее захватывающий вариант – это реализм. Тату выглядит очень естественно за счет игры теней и насыщенной цветовой палитры. Лучше, если эскиз будет в цвете и большим по масштабу. Для места нанесения подойдут плечо, рука, нога, спина. Для маленьких тату выбирайте запястье, щиколотку, шею или живот (см. фото ниже).
Любители монохрома могут присмотреться к стилю дотворк. Рисунок делается мелкими точками, за счет чего создается эффект полупрозрачности. Тату выполняется черными чернилами без применения дополнительных оттенков. Несмотря на это, композиция выглядит стильно и изящно. Такое тату станет отличным украшением для представительниц прекрасного пола.
