Колесо Сансары

Колесо Сансары

Понятие шести миров (или иногда их называют шесть царств или шесть сфер бытия) играет важную роль в буддийской философии и практике. Можно выделить два значения этого понятия:

психологическое значение - все состояния ума, которые мы переживаем в нашей жизни можно отнести к одну из миров или их смешению. Например желание относится к миру людей, жадность к миру голодных духов, паранойя к миру ада и т.п.
концептуальное значение - в буддизме считается что при перерождении мы можем физически родиться в одном из этих шести миров. При рождении в одном из миров мы будем подвержены более сильному воздействию его главной характеристики. Например, родившись людьми мы наиболее сильно подвержены желанию, а если мы родимся животными, то будем наиболее сильно подвержены тупости.

Миры

Хорошее описание механизма движения по мирам можно прочитать по ссылке Книга Преодоление духовного материализма#Глава 10. Шесть сфер

Мир ада

Определяющая эмоция - гнев, ненависть

Мир голодных духов

Определяющая эмоция - жадность, алчность

Мир животных

Определяющая эмоция - глупость, тупость, неведение

Мир людей

Определяющая эмоция - желание, страсть, ревность

Мир полубогов

Определяющая эмоция - гордость

Мир богов

Определяющая эмоция - рассеяность

Цитаты

Книга Тибетская йога сна и сновидений

ШЕСТЬ МИРОВ САНСАРНОГО БЫТИЯ

Согласно учениям, существуют шесть миров бытия * (лок *), в которых обитают все пребывающие в заблуждении существа. Это миры богов, полубогов, людей, животных, голодных духов и обитателей ада. В сущности, эти шесть миров есть шесть измерений сознания, шесть измерений возможных переживаний. В каждом из нас они проявляются как шесть отрицательных эмоций: гнев, алчность, неведение, ревность, гордость и блаженная рассеянность (блаженная рассеянность - это эмоциональное состояние, в котором пять остальных эмоций присутствуют в равной мере, пребывая в гармоничном равновесии). Разумеется, эти шесть миров - не только разновидности эмоционального переживания, но и подлинные миры, в которых существа рождаются, как мы родились в мире людей, а лев - в мире животных.

Каждый мир можно рассматривать как спектр переживаний. Так, например, диапазон мира ада охватывает как внутренние эмоциональный переживания гнева и ненависти, так и поведение, коренящееся в гневе, - раздоры и войны, - и учреждения, предрассудки и предубеждения, основанные на гневе, - армии, расовая ненависть и нетерпимость, - и подлинный мир, в котором живут существа. Все измерение переживания в целом, от человеческих эмоций до подлинного мира, называется “ад”.

Эти миры, как и сны, есть проявления кармических следов, но, когда речь идет о мирах, кармические следы бывают коллективными, а не индивидуальными. Поскольку карма здесь - коллективная, существа каждого измерения обитают в одном и том же мире и имеют одинаковые переживания, как мы с вами имеем одинаковые переживания с другими людьми. Благодаря коллективной карме создаются тела, чувства и умственные способности, которые позволяют существам делить общие возможности и разновидности переживаний, делая другие виды переживаний недоступными. Например, все собаки могут слышать звуки, недоступные человеку, а люди понимают речь, что недоступно собаке.

Хотя эти миры выглядят так же отчетливо и конкретно, как видится нам наш мир, на самом деле они призрачны и невещественны. Они пронизывают друг друга, и мы связаны с каждым из них. Мы несем в себе семена перерождения в других мирах, и, испытывая различные эмоции, приобщаемся к качествам и страданиям, преобладающим в других мирах. Например, когда нас охватывает себялюбивая гордость или злая зависть, мы испытываем переживание, характерное для мира полубогов.

В натуре некоторых людей преобладает качество какого-то одного измерения: животных, голодных духов, богов или полубогов. Оно является основной чертой характера, и его можно узнать по тому, как эти люди разговаривают, ходят, общаются. Среди наших знакомых могут быть люди, которые кажутся вечными пленниками мира голодных духов: им всегда мало, они всегда жаждут большего - от друзей, от окружающих, от жизни, - но никогда не насыщаются. Или, быть может, нам знаком человек, похожий на обитателя ада: злой, вспыльчивый, неистовый, мятежный. Но чаще людям свойственно сочетать в характере черты всех измерений сразу.

Когда эти измерения сознания проявляются в эмоциях, становится очевидно, насколько они универсальны. Например, ревность известна любой культуре. Внешне ревность может выражаться по-разному, поскольку проявление эмоций - это средство общения, язык жестов, определяемый как биологией, так и культурой, а культура тяготеет к переменным величинам. Но чувство ревности везде одинаково. В бонском и буддийском учениях эту универсальность объясняют и соотносят с реальностью шести миров.

Не следует думать, что список эмоций исчерпывается шестью отрицательными эмоциями. Бесполезно обсуждать, к какому миру можно отнести печаль и страх. Страх может присутствовать в любом из миров, равно как и печаль или гнев, ревность или любовь. Хотя отрицательные эмоции - это эмоциональные переживания, которые мы испытываем, а также эмоциональные переживания, характерные для того или иного мира, они еще и ключевые слова, выражающие все измерение переживания, весь спектр, от личного эмоционального переживания до подлинных миров. И каждое из этих измерений охватывает широкие возможности переживаний, в том числе разнообразных эмоциональных переживаний.

Эти шесть качеств сознания называют путями, потому что они куда-то ведут: они приводят нас туда, где мы родимся снова, а также в разные миры переживаний этой жизни. Если существо отождествляет себя с одной из отрицательных эмоций или одержимо ею, это влечет за собой конкретные результаты. Именно так обычно действует карма. Например, чтобы родиться человеком, необходимо в прошлой жизни строго соблюдать правила нравственности. Даже в массовой культуре по этому поводу есть мнение, что “настоящий человек” - тот, кто созрел для любви к ближним и заботе о них.

Если нашей жизни свойственны такие отрицательные эмоции, как ненависть или злоба, мы получим иной результат: рождение в аду. Это может произойти и в буквальном смысле - то есть существо родится в измерении ада, - ив психологическом. Связь с измерением ненависти порождает переживания, которые мы даже в этой жизни называем адскими.

Разумеется, это не значит, что все люди стараются избегать таких переживаний. Карма может так настойчиво вести человека в измерение того или иного переживания, что отрицательная эмоция становится привлекательной. Если воспринимать ненависть, убийства и войну как “потеху”, можно ощутить вкус ко всему этому. Мы говорим “война - это ад”, тем не менее, многих война притягивает.

Кроме того, наша предрасположенность к тому или иному измерению может определяться культурой. Например, если в нашем обществе беспощадный воин считается героем, подобная романтика может нас увлечь. Это пример неведения, обусловленного культурой, о котором упоминалось выше.

Хотя западному человеку может показаться, что шесть миров принадлежат к области фантастики, их проявления можно заметить в наших переживаниях, снах и яви, а также в жизни окружающих нас людей. Скажем, порой мы ощущаем растерянность. Нам удается справляться с заведенным распорядком жизни, но смысл ее от нас ускользает. Смысл исчез не потому, что мы освободились, а потому, что нам недостает понимания. Нам снится, что мы попали в грязь, в темное помещение или на улицу, где нет указателей. Мы оказываемся в комнате, из которой нет выхода, или не уверены, в каком направлении нужно идти. Такие сны могут быть проявлениями неведения, мира животных (оно отличается от врожденного неведения и представляет собой тупость, недостаток ума).

Предаваясь блаженной рассеянности, переживая призрачные периоды неги и счастья, мы ощущаем проблески мира богов. Но такое время неизбежно заканчивается. А пока оно длится, наше осознавание всегда бывает сужено. Мы вынуждены скользить по поверхности, избегая слишком глубоко проникать в то, что происходит вокруг, избегая осознавать окружающее нас страдание. Хорошо наслаждаться счастливыми временами, но если мы не практикуем, если не продолжаем освобождаться от ошибочной и ограничивающей нас привычки отождествлять себя с тем, чем мы не являемся, то в конце концов минуем период счастья и попадем в гораздо более трудное положение, к которому окажемся не готовы и где, скорее всего, станем добычей страдания. Так, вернувшись домой после вечеринки или очень приятного дня, мы зачастую испытываем эмоциональный спад или подавленность. Или, бывает, выйдя на работу после удачного уик-энда, мы ощущаем разочарование.

У всех у нас бывают периоды, когда мы переживаем состояния различных миров: отдыхая или прогуливаясь с друзьями - счастье богов; видя то, что нам хотелось бы заполучить, - приступ алчности; а иногда - страдания уязвленной гордости, муки ревности, адские терзания злобы и ненависти, тупость и растерянность неведения. Мы часто и без труда перемещаемся между переживаниями, свойственными различным мирам. Всем нам знакомы ощущения счастья, сопутствующие миру богов: солнце сияет, люди кажутся красивыми, мы нравимся себе. Потом мы узнаем плохую новость или друг говорит нам что-то обидное. И вдруг сам мир становится другим. Смех кажется пустым, небо - холодным и безразличным, окружающие уже не выглядят привлекательными, и мы перестаем себе нравиться. Мы перешли в другое измерение переживания, и мир изменился вместе с нами. Так и существа других миров постоянно связаны со всеми мирам: и кот, и полубог могут проявлять гнев, ревность, эмоциональный голод и т. д.

Пребывая в сновидениях, мы тоже испытываем переживания шести миров. Шесть отрицательных эмоций не только определяют характер переживаний наяву, но и порождают настроение и содержание сновидений. Сны могут быть бесконечно разными, но все кармические сны связаны с одним из шести измерений или с несколькими.

Приведу краткое описание каждого из шести миров. Традиционно они выглядят как описания мест и существ, которые их населяют. Например, существует восемнадцать адов: девять горячих и девять холодных. Все детали традиционных описаний имеют свой смысл, но мы сосредоточимся на том, какие переживания соответствуют каждому миру здесь, в этой жизни. Связь с каждым измерением переживания происходит на уровне энергии и осуществляется через энергетические центры (чакры *) тела. Их местоположения даны ниже. Чакры играют важную роль во многих практиках, в частности, в йоге сновидений.

Из книги Книга Миф Свободы и путь медитации

Ссылка на главу про шесть миров Книга Миф Свободы и путь медитации#Поглощенность собой

Из книги Тибетская книга мертвых

Сфера ада Мы начнем с опыта переживания сферы ада, ибо оно - самое острое. Энергия накапливается, эмоции безудержно нарастают, и в конце концов мы перестаем понимать: то ли энергии управляют нами, то ли мы - ими. Внезапно мы теряем нить в стремительном потоке этого переживания, и наш ум погружается в пустое и чистое состояние - в лучезарность. В ней и из нее начинает развиваться сильное искушение сражаться, и это паранойяльное чувство, в свою очередь, внушает ужас. С самого начала понятно, что паранойя и ужас втянут нас в какое-то сражение, хоть мы и не вполне понимаем, с кем именно сражаемся; когда же это переживание достигает пика в своем развитии, ужас обращается против себя самого. Мы пытаемся нанести удар, но удар этот, вместо того чтобы поразить проекцию нашего ума, обращается вовнутрь.

Это напоминает притчу об одном отшельнике, который во время медитации увидел перед собой ногу ягненка и захотел взять ее, чтобы приготовить себе пищу. Но учитель посоветовал ему начертить крест на этой ноге, после чего отшельник обнаружил, что пометил крестом собственную грудь. Так же и здесь: вы думаете, что существует нечто вне вас и хотите напасть на него, сражаться с ним и победить. В большинстве случаев ненависть развивается именно так. Вас что-то разгневало и вы пытаетесь это уничтожить - и в то же время процесс этот оказывается саморазрушительным, обращается вовнутрь. Вам хочется убежать от него, но слишком поздно: ведь вы сами и есть этот гнев, поэтому бежать вам некуда. В результате вы неотступно преследуете сами себя, а это и есть развертывание сферы ада.

Очень яркие описания ада можно найти в сочинении Гампопы «Драгоценное украшение освобождения», где все адские муки служат символами для создания нашего психологического портрета. В сфере ада вы не подвергаетесь наказанию в строгом смысле слова, но подавлены окружающим вас ужасом (поля и горы из раскаленного докрасна железа, пространство, наполненное огненными искрами и пр.). Даже если вы решитесь бежать, вам придется идти по раскаленному металлу; если же вы предпочитаете остаться на месте, то превращаетесь в груду угля. У вас начинается интенсивная клаустрофобия, со всех сторон пышет жаром, вся земля целиком превратилась в горячий металл, реки - словно потоки расплавленного железа, а небо пронизано пламенем.

Другая форма ада - прямая противоположность вышеописанному: обледеневший, вымороженный мир, в котором царят холод и снег. Это иной тип агрессии - негодующее презрение, выражающееся в полном отказе от общения. Обычно оно проистекает из чрезвычайной гордыни, которая и превращается в ледяную среду, а будучи усилена самодовольством, начинает складываться в определенную систему. Тот, кто погрузился в состояние ледяного ада, не может больше ни танцевать, ни улыбаться, ни слушать музыку.

Сфера голодных духов Следующая область ума - сфера прет, или голодных духов. В нее мы попадаем тогда, когда при погружении в лучезарность в нас начинает нарастать не агрессия, а сильная алчность. Мы ощущаем себя бедными, но в то же время - богатыми. И эти противоположные состояния проявляются одновременно.

В сфере голодных духов возникает потрясающее чувство изобилия, обладания множеством вещей. Чего бы вы ни захотели, вам не надо искать предмет своих вожделений: оказывается, что он уже у вас есть. Но из-за этого вы лишь чувствуете себя еще более голодным и обездоленным: ведь удовлетворение мы получаем не только от обладания, но и от поиска. А когда у нас все уже есть, мы не можем отправиться на поиски какой-то желанной вещи. Это крайне мучительный голод, в основе своей неутолимый.

Вы как будто переполнены едой до отказа и больше не можете есть; но вам так приятно поглощать пищу, что вы начинаете галлюцинировать. Вы ощущаете запах еды, испытываете наслаждение от того, что пробуете ее на вкус, пережевываете, проглатываете и перевариваете. И все эти ощущения столь упоительны, что вы остро завидуете людям, которые могут реально испытывать голод и поедать пищу.

Символом такого состояния служит существо с огромным животом, очень тонкой шеей и крошечным ртом. В зависимости от интенсивности голода различают несколько стадий этого состояния. Так, например, некоторые люди могут взять пищу, но она или растворяется прямо у них в руках, или они никак не могут съесть ее; другие берут пищу, подносят ко рту и откусывают, но не могут проглотить; а кому-то это удается, но проглоченная пища, попадая в желудок, начинает гореть огнем. С голодом такого рода во всевозможных степенях и формах мы постоянно сталкиваемся в повседневной жизни.

Когда мы уже обладаем чем-либо, то радость обладания больше не приносит нам удовольствия и мы постоянно высматриваем, что бы еще приобрести, но всякий раз происходит одно и то же. Отсюда непрекращающийся изнурительный голод, в основе которого - не бедность как таковая, а невозможность получить удовольствие от обладания, поскольку у нас уже все есть. Ведь удовольствие обладания на самом деле определяется энергией, заключенной в акте обмена - в возможности собирать, складывать, держать в руках, надевать или поглощать. Этот вид энергии служит стимулом, но присущее ему качество присвоения делает весь процесс крайне нелепым. Когда то, чем вы хотели обладать, уже у вас в руках, акт держания этой вещи не приносит никакого удовольствия, но при этом вы не хотите выпустить ее из рук. Здесь перед нами один из видов отношения любви-ненависти к проекциям. Точно так же нам подчас кажется, что у соседа сад зеленее нашего. Но когда этот сад становится нашей собственностью, мы обнаруживаем, что нас нисколько не радует красота, которой мы некогда любовались; романтика любовного увлечения начинает блекнуть.

Сфера животных Для сферы животных характерно полное отсутствие чувства юмора. Как же мы туда попадаем? Пребывая в состоянии лучезарности, мы замечаем, что не можем оставаться в нем безучастными и беспристрастными, и вот, мы начинаем притворяться глухими и немыми, тонко разыгрывая невежество. Иными словами, мы полностью скрываем от себя целую область реакций - область чувства юмора. Символом такого поведения служат животные, которые не могут улыбаться и смеяться; они знают радость и боль, но чувство юмора и ирония им неведомы.

Обычно мы впадаем в такое состояние, когда слепо верим в догматы какой-либо религии, либо безоговорочно принимаем какие-то теологические или философские умозаключения, либо же просто остаемся спокойными, уверенными в себе, практичными и надежными, несмотря ни на что. Человек такого типа может быть очень деятельным и полезным для окружающих, он хороший и аккуратный работник, он всегда доволен жизнью. Например, деревенский фермер, который методично, толково и активно занимается хозяйством; или бизнесмен; или отец семейства, чья жизнь протекает счастливо, предсказуемо и спокойно, не оставляя никакого пространства для тайны. Если он покупает, к примеру, новый пылесос, к тому всегда прилагается инструкция для пользования. Если возникает какая-то проблема, он обращается к адвокату, или к священнику, или к полицейскому, одним словом, к людям, которые профессионально окажут ему помощь и которые - как и он сам - чувствуют себя в рамках своей профессии вполне уверенно, спокойно и уютно. Все это в высшей степени разумно и предсказуемо, и в то же время в высшей степени машинально.

Чего же здесь не хватает? Если происходит что-то неясное и непредсказуемое, то возникает паранойя, смутное ощущение какой-то угрозы. Если рядом есть люди, которые не работают, непривычно одеваются и живут явно не в соответствии с общепринятыми стандартами, то сам факт их существования уже становится угрожающим. Все непредсказуемое радикальным образом угрожает общепризнанному образцу. Поэтому любая ситуация, по всей видимости разумная и внушающая доверие, но лишенная чувства юмора принадлежит к сфере животных.

Сфера людей В этой сфере проявляется иная ситуация, несколько отличная от той, что характерна для сферы животных, где живут, просто чтобы выжить. Сфера людей основана на страсти, на стремлении к исследованию и получению удовольствия. Это пространство поиска и развития, неизменно направленного на обогащение. Можно сказать, что сфера людей психологически ближе к сфере голодных духов, ибо здесь также присутствует ненасытное желание, но есть еще элемент, присущий сфере животных, а именно: вполне предсказуемым образом все обращать в действие. Кроме того, есть и нечто особое, присущее исключительно человеческой сфере: странная подозрительность, которая сопутствует страсти и делает людей более хитрыми, изворотливыми и скользкими. Люди умеют изобретать всевозможные приспособления и находить им всевозможные изощренные применения, чтобы хоть как-то поймать других людей, столь же скользких, как и они сами. А те, в свою очередь, придумывают анти-приспособления. Так мы и выстраиваем свой мир головокружительных успехов и фантастических достижений, а деятельность по созданию приспособлений и анти-приспособлений безостановочно развивается и все время требует новых источников страсти и интриги. Но, по большому счету, довести столь грандиозное предприятие до конца мы не можем. Мы подвержены рождению и смерти. Всякое переживание рождается и умирает; все наши открытия и достижения недолговечны и преходящи.

Сфера завистливых богов Сфера асуров, или завистливых богов, - наивысшая в смысле возможностей коммуникации. Все в ней устроено очень разумно. Внезапно обособившись от лучезарности, вы испытываете замешательство, словно кто-то бросил вас посреди пустыни. Вас тянет оглянуться вокруг и усомниться даже в собственной тени. Действительно ли это - моя тень? Или кто-то подстроил мне хитрую ловушку? Паранойя - это своеобразная система радаров, самая эффективная из всех, какие имеются у нашего эго. Она скрупулезно улавливает все мельчайшие объекты, изучает каждый из них с пристрастием и любой жизненный опыт воспринимает как угрозу своей безопасности.

Эту сферу называют сферой зависти или ревности, но не в общепринятом смысле. Здесь зависть и ревность - глубоко укоренившиеся качества, основанные на стремлении выживать и побеждать. Цель этой сферы (в отличие от сфер животных и людей) - исключительно в том, чтобы действовать в рамках интриги, не более того; здесь интрига - и дело, и развлечение. Это как если бы некто родился дипломатом, был воспитан как дипломат и умер дипломатом. Стиль его жизни в целом, а также заработок и способ существования - интрига, связи и отношения. А интрига может быть основана на взаимоотношениях любого типа - и любовных, и дружеских, и отношениях между учителем и учеником.

Сфера богов Последняя стадия - сфера богов, дэва-лока. Пробуждаясь от состояния лучезарности, выходя из него, вы неожиданно испытываете своего рода наслаждение, и вам хочется его продлить. Вместо того, чтобы полностью раствориться в нейтральной основе, вы внезапно начинаете осознавать свою индивидуальность, а она вызывает у вас чувство ответственности перед собой, желание самосохранения и самоутверждения. Самоутверждение, при котором человек полностью поглощен самим собой и живет в мире и покое, есть состояние самадхи; это сфера богов, но ее также называют сферой гордыни. Гордыни - в смысле построения своего централизованного тела, сохранения своего здоровья; иначе говоря, здесь имеет место опьяненность существованием эго. Вы начинаете ощущать благодарность, получая подтверждение того, что вы - нечто, а не просто лучезарность, не принадлежащая никому, словно ничейная земля. И поскольку вы - нечто, вы должны утверждать себя, а это вызывает естественное состояние комфорта и удовольствия, полной поглощенности собой.

Шесть миров , также «шесть лок, шесть реальностей, шесть путей» — в буддизме шесть возможных перерождений в сансаре . Шесть миров называют «шестью путями перерождений», «шестью путями страданий», «шестью уровнями», «шестью низшими реальностями».

Выделяются следующие шесть миров (от высшего к низшему):

Мир богов (дэвов) — дэвалока
Мир асуров (демонов и/или полубогов)
Мир людей
Мир животных
Мир претов — голодных духов
Мир адских существ (нараков) — ады

Миры представляют шесть возможных путей жизни разного качества, попадание в тот или иной мир зависит от деяний (кармы). Буддийская психология рассматривает шесть миров не только как места, куда попадают после смерти, но как и состояния сознания, меняющиеся в течение жизни: наслаждение — мир богов, власть — мир асуров, страстное желание — мир претов, злобы, ревность, зависть, агрессия — ад, постоянная жизнь сиюминутными потребностями (неустроенность, голод) — животные. Люди отличаются возможностью принимать решение сознательно.

Одним из важных положений буддизма является «человеческое перерождение получить нелегко». Смысл этого утверждения в том, что все другие состояния не способны сознательно принимать решения и крутятся в сансаре в плену своих желаний и внешних обстоятельств, даже боги пребывают в постоянном наслаждении и не способны на деяния, которые выведут их из круговорота сансары. С этой точки зрения человеческое перерождение очень ценно.

При этом все миры сопряжены со страданиями разного рода, и, описывая шесть миров, буддийские авторы в первую очередь обращают внимание на ущербность того или иного мира и ущербность сансары в целом.

Мир богов (дэва), который называется дэвалока — мир блаженства и гордости.

Понятие дэ"вы (боги) несколько отличается от принятого в римской или греческой мифологии. Боги не являются бессмертными, хотя существование в мире богов может длиться достаточно долго. Боги не являются всемогущими и как правило не являются творцами (демиургами), боги не решают проблемы жизни и смерти. Боги наслаждаются блаженством, в фольклоре описываются бесконечные балы, праздники и приёмы в небесных дворцах, музыка и красота, которой они окружены. Боги не лишены страдания, недостатком их мира является скука, пресыщенность и страх того, что их божественное пребывание кончится и им придётся вернуться в нижние миры.

Мир богов делят на богов сферы чувственного, богов сферы форм и богов сферы отсутствия форм (см. Три сферы), в каждой из этих сфер имеется много местопребываний, которые детально описаны.

Дэва (пали, санскр. देव, «сияющий») в буддизме — название для множества разнотипных существ, более сильных, долгоживущих, и более удовлетворённых жизнью, чем люди. Термин дэва принято переводить как бог или божество, хотя дэвы значительно отличаются от божеств других религий.

Мир, населённый дэвами, называется дэвалока (санскр. देवलोक) или мир (небеса) богов.

В буддийской литературе описание миров богов связано также с обсуждением ущербности этих миров — существа в них всё равно испытывают своего рода страдания, пребывания там хотя и очень длительны, но рано или поздно прекращаются, и обитатели этих миров не выходят из Сансары. Махаяна акцентирует внимание на преимуществах человеческого местопребывания перед небесами богов. Считается, что существа, испытывая наслаждения в божественных мирах, забывают о целях своего существования и неспособны к сознательным решениям, в отличие от человека. Поэтому Бодхисаттва должен обязательно пройти человеческое рождение.

Мир асуров — демонов, полубогов. Асуры стремятся к власти, борьбе, переделке мира, они наполнены энергией действия, они могут питаться ревностью и завистью. Это перерождение возникает у тех, кто имел добрые намерения, но действовал неправильно и приносил вред другим. Хотя иногда говорят, что асуры живут лучше чем люди, они несчастны, потому что они завидуют богам.

Асуров называют также титанами, завистливыми богами, антибогами, демонами, борющимися демонами.

Асуры (от санскр. и пали «असुर», тиб. lha.ma.yin, кит. 阿修罗) — в индуизме божества низкого ранга, иногда называются демонами, титанами, полубогами, антибогами, гигантами. Это связано с тем, что асуры находятся в бинарной оппозиции к сурам, богам индуизма, аналогично оппозиции «боги—титаны» или «боги—гиганты» в древнегреческой мифологии.

В то время как боги сферы чувственного связаны с желаниями и переживаниями, асуры, завидуя богам, проявляют гнев, гордость, воинственность и хвастовство, их интересует власть и самовоздвижение.

В буддийских сочинениях сначала рассматривали чаще пять миров, чем шесть, а асуров помещали в мир богов.

В буддийской психологии состоянием сознания мира асуров считается переживание ярости и силы, когда ищется причина или обоснование чтобы вступить в драку, рассерженность на всех, невозможность оставаться спокойным и решить проблемы мирным путём.

С точки зрения силы, асуров помещают рангом выше людей, но ниже богов. Они живут у подножья горы Сумеру или в море вокруг неё. По другим классификациям асуров помещают ниже людей как более несчастных и лишённых разума существ.

Предводителя асуров именуют Асурендра (Pāli: Asurinda). Таких имеется несколько, так как асуры разделены на много группировок. Существуют, например, асуры Данавегхасы и страшные Калананьджаки. Главные лидеры асуров — Вемачитрин, Раху, Пахарада.

Мир людей характеризуется желаниями, эмоциями и сомнениями. Именно в этом мире живут люди, и только представители этого мира могут достичь просветления. Поэтому перерождение в человеческом облике высоко ценится и считается особой удачей. Только человек обладает способностью достичь нирваны, стать на путь бодхисаттвы или стать Буддой.

Мир животных (Тирьяг-йони) ассоциируется с тупостью и погружённостью в насущные жизненные потребности (холод, голод, неустроенность) — животные постоянно страдают, живут впроголодь и вынуждены всё время бороться за выживание.

Мир претов (голодных духов) называется преталока, связан с острой жаждой, которую никак нельзя насытить или удовлетворить. Голодные духи не могут насладиться едой или питьём, их изображают как уродливых существ с тонкой шеей, через которую они не могут пропустить пищу.

Пре́ты, (мн. число от санскр. प्रेत, preta IAST, «ушедший») — также голодные духи.

В древнеиндийской (ведийской и индуистской) мифологии духи умерших, в течение некоторого периода после смерти (от нескольких недель до года) остающиеся жить среди людей. За это время людям необходимо совершить определённый ритуал (сапиндикарану), чтобы преты не стали бхутами, демонами из свиты Шивы, но соединились с питарами (умершими предками, пребывающими на третьем небе) в небесном царстве. Тем не менее, в народных суевериях преты часто отождествляются с бхутами и рассматриваются как существа, враждебные людям.

В буддийской схеме реинкарнации (преты) — это низший сегмент Колеса Жизни, на множестве уровней которого реинкарнация происходит в соответствии с единой кармой. Преты занимают своего рода чистилище, предназначенное для людей, которые испортили свою карму завистью, отказом давать милостыню, жадностью и т. п. Они должны исправить свою карму, забытые своими родственниками, постоянно испытывая голод и жажду. Эти муки продолжаются, покуда карма не исправится. Преты выглядят как горящие деревья с горлом толщиной с игольное ушко и с брюхом размерами с гору. Они обитают на перекрестках, излюбленных местах духов, привидений, ведьм и божеств, связанных с подземным миром. Также они любят собираться у оград домов и на границах владений.

Мир адских существ (нарака) называется наракалока — место где превалирует злоба и ненависть.

В буддийском представлении наказание в аду длится не вечно. Существа пребывают там до тех пор, пока не очистится их негативная карма, а после этого они перерождаются в более высоких реальностях. Выделяются восемь горячих и восемь холодных адов, есть ещё и дополнительные ады.

Восемь холодных адов

Арбуда-нарака (Arbuda) — ад волдырей. На тёмной промёрзшей долине, окружённой холодными горами, постоянно метель и снежная буря. Жители этого ада лишены одежды и одиноки, и от холода их тело покрывается волдырями. Время пребывания в этом аду — сколько займёт опустошить бочку зёрен кунжута, если раз в сто лет брать по одному зерну.

Нирарбуда-нарака (Nirarbuda) — ад разбухающих волдырей. Этот ад ещё холоднее и волдыри разбухают и взрываются, оставляя тела покрытыми кровью и гноем.

Атата-нарака (Aṭaṭa IAST) — ад, когда трясёт от холода.

Хахава-нарака (Hahava) — ад плача и стона. Когда жертва стонет от холода.

Хухува-нарака (Huhuva) — ад стучащих зубов. Страшный озноб и зубы стучат.

Утпала-нарака(Utpala) — ад голубого лотоса, когда постоянный холод заставляет всю кожу посинеть подобно лилии.

Падма-нарака (Padma) — лотосовый ад. Снежная пурга овевает замёрзшее тело, оставляя кровавые раны.

Махападма-нарака (Mahāpadma) — великий лотосовый ад. Всё тело трескается от холода и внутренние органы от страшного мороза тоже растрескиваются.

Пребывание в каждом следующем из этих адов в 20 раз дольше, чем в предыдущем.

Восемь горячих адов

Санджива-нарака (Sañjīva) — ад оживления. В этом аду земля состоит из раскалённого железа. Существа пребывают в этом аду в постоянном унижении и страхе. Как только жертвы начинают бояться, что другие на него нападут, другие существа возникают и начинают его атаковать железными копьями. Или же слуги Ямы появляются и нападают на жертв с колющим оружием. Они теряют сознание и испытывают предсмертные муки, но тут же восстанавливаются в сознании и их снова атакуют. На них могут также лить по каплям расплавленный металл, разрубают их на кусочки, они страдают также от раскалённого железа под ногами. Пребывание в этом аду занимает 162·1010 лет. Ад находится на глубине 1000 йоджан под континентом Джамбудвипа и занимает 10,000 йоджан в каждом из направлений.

Каласутра-нарака (Kālasūtra) — ад чёрных сечений. Помимо мучений в предыдущем аду, чёрные линии проводят вдоль тела, и слуги Ямы рассекают по этим сечениям жертвы зазубренными секирами и острыми топорами. Пребывание в этом аду занимает 1296·1010 лет.

Сангхата-нарака (Saṃghāta IAST) — сокрушающий ад. Этот ад расположен над раскалённым железом и окружён массивными скалами, которые сталкиваются и перемалывают существ в кровавое крошево. Когда скалы раздвигаются, жизнь восстанавливается и всё начинается сначала. Пребывание в этом аду занимает 10368·1010 лет.

Раурава-нарака(Raurava) — ад воплей. Здесь под жертвами горит земля и они пытаются укрыться. Когда же они находят укрытие, они оказываются запертыми в нём и их поражает жар со всех сторон, и они орут от ужаса. Жизнь в этом аду занимает 82944·1010 лет.

Махараурава-нарака (Mahāraurava) — ад великих воплей. Подобно предыдущему, но связан с великими терзаниями. Жизнь в этом аду занимает 663552·1010 лет.

Тапана-нарака (Tapana) — жаркий ад. Слуги Ямы тыкают жертвы раскалённым копьём, пока пламя не пойдёт изо рта и из носа. Жизнь в этом аду занимает 5308416·1010 лет.

Пратапана-нарака(Pratāpana) — ад великого жара. Мучения похожи на те, что в аду Тапана, но жертв вдобавок более жестоко колют трезубцем. Пребывание в этом аду занимает 42 467 328·1010 лет.

Авичи-нарака (Avīci) — самый глубокий ад на глубине 40000 йоджан, высота ада 20000 йоджан, столько же, сколько все семь предыдущих адов вместе взятых. Пребывание в этом аду занимает 339,738,624·1010 лет, до конца антаракальпы. Поэтому этот ад называется «непрекращающейся наракой». Существа палятся на постоянном огне, это сопровождается страшными мучениями. В этот ад попадают те, кто «отсёк корни благого» — кто из-за приверженности к ложным воззрениям уничтожил в себе ростки не-алчности, не-вражды, не-невежества. В полемике с брахманизмом указывалось, что до такой степени могут опуститься приверженцы вед — брахманы, которые безнравственностью и неправедными законами поощряют преступность, алчность, злобу…

Т ермин «сансара» переводится с санскрита как «процесс прохождения, протекания». Под сансарой подразумевается перевоплощение души из жизни в жизнь, из тела в тело, из одного мира в другой мир, из одного состояния сознания в иное.

Согласно ведическому и буддистскому воззрению, наша реальность – не более чем сон. Все живые (или, в буддистской терминологии, «чувствующие») существа, включая нас, однажды (в незапамятные времена, а может быть, и в безначальные) забыли свою истинную природу, что они все есть одно, а именно Брахман, или Бог, или абсолютная реальность, и затерялись в круговороте смертей и перерождений «чувственного» мира. Всё крепче погружаясь в плотный покров иллюзии (майи), они начали больше цепляться за материальные ценности, за свои страсти, желания и страхи и, цепляясь, стали совершать действия, направленные во вред себе и окружающим. Несмотря на то, что сансара – это сон, в ней есть определённые законы и закономерности, в частности, закон кармы, или причины и следствия.

Что такое карма? Причинив кому-то вред, существо копит кармические долги по принципу «каждый должен испытать то, что он совершил». Не потому, что где-то есть карающий Бог, а потому, что восприятие причинившего вред меняется таким образом, что в нём поселяется гнев и страх, а они затем формируют вокруг него соответствующую реальность, и существо испытывает агрессию уже по отношению к себе. Или другими словами, и на абсолютном уровне восприятия, раз мы все – одно, то каким образом можно причинить вред кому-то, не причинив вреда себе самому?

С буддистской точки зрения, кармой является любое действие, имеющее результат: физическое действие, вербальное (выраженное только словом) и ментальное (выраженное только мыслью, желанием или страхом).

Таким образом, карма в буддизме - это закон причины и следствия, который распространяется на любое действие. Совокупность всех действий, которые существо совершило за всю жизнь, их общая направленность и энергия, определяют необходимость следующего рождения существа в сансаре и те условия, в которых оно будет рождено, а также то, к чему будет стремиться и сможет ли этого достичь.

Считается, что карма может быть благой или неблагой. В случае благой кармы человек рождается в среде, комфортной для жизни и при этом способствующей его развитию. Ему будут присущи благие устремления и психологические качества, помогающие достичь успеха. В случае неблагой кармы, человек вынужден жить в психически и физически тяжёлой атмосфере. Если в предыдущих жизнях он не посеял в своем уме благие устремления, то и в этом воплощении желания самосовершенствования у него не будет, зато будут пагубные склонности, унаследованные им из прошлых жизней: зависимости, болезненные пристрастия, тяготение к насилию или лени.

Выйти из сансары, или достичь просветления, становится возможным только тогда, когда в течение множества жизней человек накопил достаточно «благих заслуг» - совершал действия на благо других существ, развивал осознанность и умножал на земле добро. В противном случае, если благих заслуг недостаточно, то в новой жизни, исходя из своей старой и новой кармы, человек снова совершает действия, ведущие его к новому рождению, и так замыкается круг.

Таким образом, существо всё больше привязывается к иллюзии, и ему всё сложнее «осознать себя во сне». Оно начинает вращаться в колесе сансары (строго говоря, «начинает» - не совсем подходящее слово, потому что говорится, что у этого процесса нет начала), бесконечно перевоплощаясь из одного тела в другое в одном из шести миров, составляющих это колесо. Каждый мир – мир Богов, асуров, людей, животных, голодных духов и адов – символически отображает состояние сознания, мешающее сбросить туман Авидьи – неведенья – и достичь Мокши – освобождения от сансары , или воссоединения с Абсолютом.

Вот как говорит об этом сутра Бодхисаттвы Кшитигарбхи:

Будда Шакьямуни сказал: «Естественные силы восприятия всех тех, кто ещё не был освобождён от мира Сансары, имеют неустановившуюся природу. Иногда они делают хорошие дела, и иногда они совершают грехи. Они получают в наследство Карму согласно их делам. Они должны перенести рождение и смерть, быть подвержены страданиям непрерывно в различных сферах океана страданий кальпа за кальпой. Они будут всегда в одном из следующих пяти состояний, и, подобно рыбе, они будут захвачены в сети. Они могут быть освобождены в течение некоторого времени, но будут захвачены снова».

Учение о сансаре уходит своими корнями в глубокую древность.

В индуизме сансара впервые упоминается в упанишадах Чхандогья и Брихадараньяка.

В буддизме можно выделить две основные легенды, связанные с колесом перевоплощений. Первая легенда связывает создание изображения сансары с самим Буддой Шакьямуни. Легенда гласит, что ученик Будды, Маудгала, или Мудгальвана (монг. Молонтойон), принял решение найти свою умершую мать, чтобы иметь возможность помочь ей. В своих поисках он посетил все «разделы мира», в которых она побывала в своих перерождениях. Выслушав рассказ Мудгальваны про его странствия, Будда повелел ему изобразить виденное, чтобы на основе этого изображения пояснять суть учения новоприбывшим ученикам.

Другая легенда иллюстрирует ценность и значимость изображения колеса перерождений. Согласно ей, некогда в Индии правил царь Бимбисара, во владениях которого в то время находился Будда Шакьямуни. Царь поддерживал дружественные отношения с другим царём по имени Утраяна. Однажды Бимбисара получил от Утраяны столь богатый подарок, что долгое время не знал, какой ответный дар преподнести.

Когда он обратился за советом к Будде Шакьямуни, тот посоветовал ему вручить Утраяне картину, изображающую Просветлённое Существо и под ним круговорот сансары с написанными внизу строками Прибежища и наставлениями о нравственности. Будда добавил, что этот бесценный дар принесёт Утраяне огромную пользу.

По совету учителя царь заказал такую работу и по её окончании поместил картину внутрь трёх шкатулок из золота, серебра и меди. Бимбисара также отправил вперёд процессии с даром гонцов с посланием о том, что такой дар необходимо встретить со всеми почестями, всем царством, в красивом месте, украшенном цветами, и в присутствии свиты и войска. Полученное от гонцов известие так глубоко оскорбило царя Утраяну, что он уже собирался объявить войну Бимбисаре в ответ на столь надменное предложение встретить его дар. Однако в тот момент, когда царь и его свита увидели изображения Будды, колеса сансары и прочли наставления, которые были под ними написаны, у них зародилась очень глубокая вера. Высоко оценив этот дар, Утраяна принял прибежище в Трёх Драгоценностях и полностью отрёкся от десяти греховных деяний. Он подолгу смотрел на это изображение, размышлял о Четырёх истинах Святого и в конце концов достиг их полного понимания.

Чем же так полезно знание о колесе сансары и как оно может помочь именно нам?

Прежде всего, в колесе перерождений символически отображены главные препятствия на пути к счастью и освобождению, а также возможности преодоления этих препятствий.

В центре круга изображены свинья, петух и змея, что символически отображает три главные причины страдания существ: неведение, привязанность и гнев. Уже здесь внимательный наблюдатель сможет найти как минимум два скрытых указания на путь, ведущий к освобождению: во-первых, осознавать, как и когда эти три качества проявляются в его жизни, а во-вторых, развивать противоположные им добродетели: чистое видение, щедрость и доброту.

Мир Богов представляет собой счастливое, довольное, полное эстетического удовольствия состояние ума. Здесь человек не встречает никаких препятствий, всё происходит наилучшим образом и как будто само собой. Такое состояние иногда встречается даже у сильных духовных практиков, когда медитация представляет собой скорее наслаждение, а не работу над собой и соприкосновение с запредельным. Православным мистикам также известно такое состояние, описываемое ими как «впасть в прелесть».

Не прикладывая никаких усилий, человек только «сжигает» свою благую карму и не движется вперёд. Слишком тепличные условия существования не способствуют глубоким изменениям и быстрому личностному росту. Таким образом, несмотря на господствующие здесь приятные эмоции, эту сферу бытия нельзя назвать оптимальной для развития. Для каждого мира, или состояния сознания, существуют свои методы развития, которые символически отражены в виде разных Будд, являющихся каждому миру различным образом. Будды проявляются в каждом мире, сияя разным цветом и с различными предметами в руках, отображающими искусные средства освобождения.

Перед миром Богов предстает белый Будда, держащий в руках лютню. Будда играет на ней мелодию непостоянства. Вспомните, когда вы в наилучшем расположении духа и наверху влюблённости или счастья, будете ли вы слушать лекции о правильной жизни? Поэтому Будда здесь не читает проповедей, он лишь напоминает о том, что всё хорошее когда-нибудь кончается, и никакие наслаждения не смогут заменить высшего блаженства нирваны – освобождения.

Второй мир, или второе состояние сознания – это мир асуров, или полубогов. Асуры находятся в постоянной вражде и неудовлетворенности по причине зависти, ревности и страсти. Они изображены борющимися с богами за обладание древом исполнения желаний. В этом мире уже есть активные действия, но энергия расходуется не в правильном направлении, а именно на бесконечное улучшение своего материального благополучия, увеличение своего влияния и власти и другие способы потакания своему эго. Перед миром асуров предстаёт зелёный Будда с пылающим мечом запредельной мудрости в руках. Это означает, что состояние безудержной активности, вызванной неудовлетворенностью, должно быть уравновешено пробуждением анализа, или «холодной головы».

Говорится, что в природе запредельной мудрости присутствует такое же стремление разрушить и убить, как и в состоянии гнева: убить всё то, что нереально и иллюзорно; мудрость уничтожает всё, что встает у неё на пути, всё, что не истинно, отлично от состояния Будды. Таким образом, важно лишь перенаправить эту энергию разрушения в созидательное русло.

Третьим миром является мир «претов», или голодных духов. В этом состоянии ума преобладает жадность, или непомерное желание получить что-то в таком объёме, в котором это невозможно переварить. Здесь также доминирует состояние неудовлетворённости, но оно проявляется не в попытках контроля и превосходства, как в мире асуров, а в чрезмерных желаниях и привязанностях, болезненных зависимостях.

В мире голодных духов проявляется красный Будда. Он вручает им ту пищу, которую те в состоянии потребить. Это означает, что, будучи в состоянии крайнего желания получить то или иное, нам следует прислушаться к себе и осознать, какую истинную глубокую потребность на самом деле замещает это желание. Может быть, к примеру, нам нужно столько есть, чтобы почувствовать себя в безопасности, и тогда следует позаботиться о реальном обеспечении своей безопасности вместо того, чтобы невротически заедать свой страх.

Четвертый мир – это мир ада. Каждый человек хоть раз в жизни испытывал состояние настолько острой душевной или физической боли, что ощущал себя подобно мученикам в аду. Состояние, настолько острое, что из-за нервного срыва или болевых ощущений терял всякую осознанность и связь с этим миром, полностью погрузившись в эти тяжёлые ощущения. Что же может предложить Будда существам, находящимся в таком положении? В адском мире проявляется Будда дымчатого цвета, который протягивает мученикам нектар, амриту. С одной стороны, это действие Будды можно трактовать как то, что после таких мучений существам просто нужна передышка, что и символизирует нектар. С другой стороны, амрита, как отмечает в своем толковании Санкхаракшита, во многих буддистских текстах является синонимом нирваны: «Будда дымчатого цвета подаёт существам ада не только амброзию, но и нирвану. Это означает: когда мы находимся в состоянии острого страдания, следующей ступенью будет достижение нирваны, то есть наши страдания ничего не оставляют нам более, как погрузиться в нирвану. У нас нет другой опоры, все мирские надежды потонули.

Существует словно сродство между интенсивным душевным страданием и возможностью высокого духовного достижения». Этот парадокс духовной жизни мы ещё рассмотрим подробнее ниже.

Пятым миром является мир животных. В этом мире преобладают примитивные потребности поиска пропитания, безопасности и продолжения рода. Удовлетворивший потребности пребывает в сытом довольстве, а сталкивающийся с препятствиями на пути к их достижению ведёт себя как зверь – прячется или впадает в ярость.

Синий Будда предстает перед миром животных, держа в руках книгу. Диким существам нужно, прежде всего, стать цивилизованными, обретя какие-то знания, впитав основы этики и нравственного поведения. А уже потом постепенно задумываться о духовной жизни.

И, наконец, последний мир - это мир людей. Мир людей находится в некотором роде посередине колеса, это некая точка баланса всех вышеперечисленных миров. В подлинно человеческом состоянии человек не опьянён экстазом, как в мире Богов; не подчинён ярости и попыткам контроля и завоевания, как в мире асуров; не мучается непереносимыми страданиями адских миров и не вожделеет с жадностью, как в мире голодных духов. Он также не пребывает в бессмысленно-чувственном восприятии окружающей действительности подобно животным.

В этом состоянии человек не настолько погружён в страдания, чтобы потерять всякую осознанность, и в то же время не настолько счастлив, чтобы не понимать, что следует стремиться преодолеть свою ограниченность. И именно в этом состоянии возможно духовное развитие – хотя парадокс в том, что многие люди переживают это подлинно человеческое состояние сознания редко или даже практически не переживают вовсе.

Миру людей является Будда шафранно-оранжевого цвета. У него в руках чаша для подаяния и посох с тремя кольцами - атрибуты монаха и духовной жизни. Это означает, что, когда мы достигли человеческой стадии, следующей нашей ступенью должно стать посвящение себя полностью задаче духовного развития.

Буддистские тексты красочно подчёркивают ценность человеческого рождения, преимущества которого ни в коем случае не следует упускать:

Цогьял, необходимо практиковать учение, которое даёт освобождение от сансары! Если этого не делать, будет чрезвычайно трудно снова обрести такое же тело, наделённое свободами и достоинствами. Трудно ли обрести подобное человеческое тело? Найти его столь же трудно, как горошине, бросаемой в стену храма, прилипнуть к ней; столь же трудно, как черепахе просунуть голову в ярмо, плавающее в океане; столь же трудно, как бросить горчичное зерно сквозь ушко стоящей иглы.

Итак, мы коснулись ценности человеческой жизни и некоторых шагов к освобождению из цикла Сансары.

Как выйти из круга сансары – основы методов, предложенных буддизмом и йогой для достижения просветления, будут рассмотрены ниже.

Как отмечает исследователь ламаизма Кочетков А.Н., колесо, у которого нет ни конца, ни начала, великолепно характеризует принцип абсолютности движения в нашем иллюзорном мире, где всё постоянно меняется. Однако есть в сансаре и нечто неизменное, а именно – неизбежность перемен, а значит, неизбежность разрушения и смерти, и здесь находится ещё одна лазейка для достижения освобождения.

Лама Цзонкаба считал, что именно отсутствие ясного понимания неизбежности смерти препятствует овладению открытыми буддизмом «законами спасения». Каждый из нас вытесняет мысли о непостоянстве и смерти, подсознательно полагая, что с ним не случится внезапной смерти, что такое возможно только с кем-то другим. В свою очередь, такая обманчивая надежда на долгую, а то и вечную, жизнь направляет ум к привязанности, к наслаждениям, накоплению, зависти, гневу и подобным чувствам. Здесь можно вспомнить истории смертельно больных людей, которые вдруг остро осознавали, что им осталось жить несколько месяцев или лет, и в большинстве случаев эти люди отмечали, что словно заново родились, начали воспринимать жизнь ярче, жить проще и счастливее. Таким образом, чёткое осознание и напоминание себе о неизбежности смерти отвращает ум от временного и одновременно даёт больше душевного спокойствия.

Это время можно уподобить одному обеду, выпавшему за сотню дней, – не веди себя так, будто у тебя избыток времени! Настало время, когда один миг лености будет иметь долгие [дурные] последствия – радостно посвяти себя духовной практике! Настало время, когда один год упорной практики принесёт счастье на все грядущие жизни – постоянно пребывай в практике Дхармы! Я постоянно испытываю жалость к существам, которые покидают эту жизнь с пустыми руками!

(Наставления Падмасамбхавы)

Кроме осознания непостоянства, существуют ещё два пути, которые мы немного затронули вначале при обсуждении изображения центра колеса. Как Вы помните, в него помещены трое животных, символизирующих гнев, привязанность и невежество, на которых держится вся сансара.

Первый путь состоит в том, чтобы осознавать проявления этих трёх эмоций в нашей повседневной жизни или на коврике для йоги, или в медитации. Любое ощущение, которое мы испытываем, провоцирует в нас ответную реакцию, будь-то радость (и тогда мы стремимся повторить его, и зарождается привязанность), отвращение (и следующее за ним страдание при невозможности его остановить) или нейтральный эмоциональный фон. Внимательно наблюдая за тем, как ощущение переходит в реакцию, мы, во-первых, перестаём реагировать и жить автоматически (как, к сожалению, живём большую часть времени жизни), что ведёт к более осознанной и счастливой жизни свободного человека, а не человека-автомата, а во-вторых, получаем шанс постепенно или внезапно испытать самадхи.

Как мы можем следовать первому пути в нашей повседневной жизни? Если какое-то обстоятельство или некий человек выводят нас из ровного состояния, следует несколько мгновений просто побыть в этом, прежде чем реагировать – «застыть, подобно древу», по рекомендации Шантидевы:

«Когда в уме возникнет привязанность или гнев, воздержись от деяний и слов и застынь [неподвижно], подобно древу».

За эти несколько мгновений можно поймать, какая из негативных эмоций сейчас одержала верх, и проанализировать, отчего она возникла и оправдано ли её переживание в этой ситуации. Это – момент творческого созидания своей жизни, когда мы не бездумно и эмоционально реагируем первым попавшимся и привычным способом, а сознательно выбираем, какую реакцию выдать в ответ. Стоит отметить, что здесь важно осознавать первоначальную эмоцию, например, гнев – проговорить про себя: «Я злюсь на это и на то». Потому как простое замалчивание и вытеснение негативных эмоций ведёт к нечестности перед собой и другими, хроническому напряжению и болезням.

Заметим также, что если в начале такой практики реакция на внешний раздражитель происходит автоматически и настолько быстро, что мы не успеваем её отследить, не то что трансформировать, то постепенно, прикладывая усилия, можно заметить, что время между ощущением и реакцией увеличивается всё больше и больше, предоставляя нам возможность осознавать этот процесс и воздействовать на него.

В курсах длительной медитации, подобных Випассане, именно наблюдение за своими ощущениями при сохранении неподвижности тела является основой для практики. Многие практикующие знакомы с таким феноменом, как исчезновение болевых ощущений в ногах при долгом сидении, когда обращаешь на боль своё внимание и просто безучастно наблюдаешь за ней в течение длительного времени. То же происходит и со страстными желаниями, и с яростным возмущением, если дать им некоторое время развернуться во внутреннем пространстве психики и свернуться обратно, в небытие.

В этом месте можно добавить, что, строго говоря, существуют два пути достижения освобождения от сансары, или, технически выражаясь, недопущения того, чтобы вслед за ощущением у нас появились реакции-желания или отвращения, и чтобы колесо жизни не совершило очередной цикл. Есть «постепенный путь» замедления колеса сансары через развитие осознанности, накопление добродетелей и наблюдение за собой, а есть «внезапный путь», обычно при помощи просветлённого мастера, когда колесо одним махом разбивается вдребезги.

Часто «внезапный путь» открывается перед людьми, у которых не осталось «зацепок» в этом мире – опустошённых, всё потерявших и испытывающих острое горе. Такие люди могут всецело предаться практике и достичь высоких результатов за небольшой промежуток времени. «Внезапный путь» возможен также для тех, в ком зародилось глубокое доверие к учению и учителю, кто больше не тратит энергию на сомнения и другие возможности, а сконцентрирован только в одном направлении.

Многие тексты подчеркивают значимость развития веры для успешной практики:

Цогьял, чтобы вырваться из сансарного бытия, нужно обладать верой в путь освобождения.Вера же рождается не сама собой, а вследствие причин и условий. Вера возникает, когда ты всем сердцем воспринимаешь непостоянство. Вера появляется, когда ты помнишь о причине и следствии. Вера рождается при чтении глубоких сутр и тантр. Вера рождается, когда тебя окружают верующие. Вера рождается, когда следуешь учителю и наставнику. Вера рождается, когда переживаешь горе. (…) Вера рождается, когда видишь страдания других существ. Вера рождается, когда размышляешь об изъянах сансарного бытия. Вера рождается, когда читаешь близкие тебе священные учения. Вера рождается, когда прозреваешь достоинства возвышенных существ. Вера рождается, когда получаешь благословение от своего учителя. Вера рождается, когда соберёшь особые накопления. Мой совет, никогда не отходи от причин возникновения веры!

Развитию и укреплению веры тексты приписывают многие ценные результаты на пути:

Вера подобна неисчерпаемой сокровищнице: она обеспечивает все потребности и нужды. Вера подобна человеческим рукам: она собирает корни добродетели. Вера подобна быстроногому скакуну: она несёт к цели – освобождению. Вера подобна слону, способному нести огромную поклажу: она ведёт всё выше и выше. Вера подобна сверкающему ключу: она проявляет изначальную пробуждённость. Если из глубины твоего сердца забрезжила вера, – все благие качества станут огромной горой!

(Наставления Падмасамбхавы)

Однако, существует мнение, что для западного человека «внезапный путь» гораздо менее характерен. Во-первых, в силу большего упования на интеллектуальную составляющую опыта, мы будем сомневаться до тех пор, пока не прочувствуем всё на себе, а некоторые продолжат сомневаться даже в случае переживания непосредственного опыта запредельных состояний, спишут всё на изменённое состояние сознания, повышенную внушаемость и ошибки восприятия.

Во-вторых, в нашей культуре силён индивидуализм: нам ценна наша личность и её история, и мы не готовы обесценивать весь свой многолетний путь творческого приспособления к социуму, полный боли и радости, ради далёкого и несколько абстрактного просветления.

В-третьих, западным людям может быть сложнее достичь того ровного и спокойного состояния ума, с которого, собственно, все практики только начинаются, и на это тоже есть несколько причин. Одной из причин, несомненно, является особенность современного мира, представляющая собой высокоинформативную действительность и нашу жизнь, проходящую в чрезвычайно плотном поле идей, чувств и ощущений, в котором не так-то просто замедлиться. Другой причиной является обилие психологических проблем и психических травм, тянущихся уже из детства, которые отвлекают на себя внимание и забирают большую часть энергии. Сложно сидеть и медитировать, если все мысли заняты только тем, как на вас смотрят окружающие, или если всплывают травматические эпизоды прошлого каждый раз, когда вы закрываете глаза.

Кроме того, при нерешённых личностных трудностях, есть опасность погрузиться в духовность, чтобы избежать решения этих трудностей. Например, при страхе и неумении адаптироваться в социуме, человек может поселиться в ашраме, где кормят и предоставляют крышу над головой, не требуя от человека решения сложных задач и взятия на себя ответственности за свою жизнь. В буддистских монастырях учитель всегда беседует с каждым учеником и направляет его на пути с тем, чтобы он развивался, а не ускользал от решения своих проблем. Учитель может посоветовать особенные практики для каждого, соответствующие его уровню понимания и особенностям характера. В нашем обществе и в наше время далеко не каждый может быть в таких отношениях с учителем, поэтому хорошо, когда есть кто-то со стороны (желательно беспристрастный и с чистым видением), кто может наблюдать за вашим ростом и давать обратную связь по происходящему с вами на пути – наставник, которому вы доверяете, мудрые друзья из вашего духовного сообщества. «Постепенный путь» реализуется посредством постепенной подготовки своего тела, ума и уровня энергии к более спокойному и находящемуся на более высоких вибрациях существованию и, шаг за шагом, к достижению освобождения.

В йоге «постепенный путь» наиболее целостно изложил Патанджали в Йога-сутрах, в предложенной им восьмеричной системе саморазвития:

Посредством асан достигается стабильный уровень энергии в теле, прорабатываются наиболее грубые загрязнения и блоки в физическом и эмоциональном плане. Посредством пранаям, дыхательных упражнений, очищается тонкое тело практика. Соблюдение ямы и ниямы, этических предписаний, согласно которым рекомендуется развивать добросердечность, честность, чистоту, щедрость, удовлетворённость, регулярно практиковать и мысленно отдавать всё достигнутое на благо всех существ, не привязываясь к плодам своих действий – энергия направляется в правильное русло и очищается негативная карма в уме, а также формируется новая благая карма.

Важность развития добродетелей, или парамит, отмечается многими авторами:

Совершенствуй эти безмерные парамиты:
Щедрость, нравственность, терпение, усердие, дхьяну и мудрость.
И преодолев океан сансары,
Стань Владыкой Победителей!
Муни назвал небеспечность основой бессмертия (т.е. Нирваны),
А беспечность источником смерти (т.е. сансары).
Потому постоянно будь усерден и предан,
Дабы развить свои добродетели (благие качества).

(Сухрилекха. Послание к другу)

В буддистских текстах особенное место среди добродетелей, способствующих освобождению, отдаётся Бодхичитте – развитию такого состояния ума, в котором мы, прежде всего, заботимся о благосостоянии других, а затем уже о своих нуждах и потребностях:

Да буду я защитником для беззащитных,
Проводником – для странствующих.
Да буду я мостом, лодкой или плотом
Для всех, кто желает оказаться на том берегу.
Да стану я островом для жаждущих увидеть сушу
И светочем – для ищущих света.
Да буду я ложем для изнурённых
И слугой – для нуждающихся в помощи.
Это – всесильное снадобье,
Исцеляющее мир от болезней.
Это – древо, у которого отдыхают все существа,
Уставшие блуждать по дорогам бытия.

Если вдуматься, то только человек, находящийся в подлинно человеческом состоянии сознания, способен на такое: проявить глубокое сочувствие к другому существу и оказать ему помощь, даже в том случае, если ему самому приходится нелегко – «отдать последнюю рубашку». Именно на это качество и следует, в первую очередь, опираться в практике и в движении к просветлению.

Выход из сансары. Для чего?

Говорят, что Будда – это тот, кто уже через всё прошёл, поэтому ему не интересны больше мытарства сансары, и он может сконцентрироваться на достижении освобождения. Вероятно, что многие из нас сейчас не на таком уровне и ещё надеются получить от обусловленного мира свой кусочек простого человеческого счастья.

Так что, если это сейчас про вас, то Бог с ним, с просветлением, просто будьте людьми в высшем смысле этого слова, и не когда-нибудь, а здесь и сейчас, чтобы не пришлось покидать этот мир «с пустыми руками».

Невероятно трудно обрести драгоценное рождение –
Средство достижения высшей цели человека.
Если теперь я не воспользуюсь этим благом,
Когда оно встретится снова?
Как молния вспыхивает на мгновение
В непроглядном мраке облачной ночи,
Так и благая мысль, силою Будды,
Лишь на миг появляется в мире.

Литература

buddhayana.ru/
Джон Корнфилд: «Путь с сердцем»
Кочетков А.Н. Ламаизм: неумолимое «колесо перерождений»
Колесо Сансары. Пратитья Самутпада
Наставления Падмасамбхавы: «Побуждение к духовной практике»
Сангхаракшита: «Буддизм. Основы пути»
Сутра Бодхисаттвы Кшитигарбхи. Глава IV. Недобродетельные действия и возмездие кармы для людей мира сансары
Сухрилегха: «Послание к другу»
Йога-сутры Патанжали
Шантидева: «Путь бодхисаттвы»

Жизнь - как Удивительное Путешествие.

Все возвращается на круги своя. Этой непреложной истине миллионы, а может и миллиарды лет. Можно сказать, что она родилась на заре человеческой цивилизации. Но, скорее всего, ее возраст равен возрасту Звезд, возрасту Луны и Солнца, возрасту самой Вселенной. А сколько им лет? Этого, пожалуй, не знает никто, кроме самого их Создателя. Так что же такое этот Круг или Колесо Сансары? И властен ли человек над ним? Под силу ли нам смертным вносить изменения в наше кармическое предначертание? Или это только право Высших Сил? Давайте, попробуем разобраться вместе.

Сансара — это не сам по себе внешний мир или жизнь вообще, а наша интерпретация мира и жизни.

Сансара — это жизнь в том виде, в каком мы проживаем её в состоянии невежества; это субъективный мир, который создаёт для себя каждый из нас. В этом мире есть добро и зло, есть радость и страдание, но все они относительны, а не абсолютны; определить их можно лишь в соотношении между собой, и они постоянно изменяются, превращаясь в свои противоположности. Сансара кажется всемогущей и всеобъемлющей, однако в действительности она, подобно миру сновидений, порождается состоянием нашего сознания и может раствориться без следа, как исчезает сон при пробуждении. Если мы пробудимся от сна сансары хотя бы на мгновение, мир не исчезнет, но явится нам в своей истинной сущности — чистой, сияющей, священной и нерушимой.

Франческа Фримантл

Сансара — это блуждание по кругу.

На «колесе жизни» изображена картина не только человеческой жизни, но и жизни в целом, во всех её бесчисленных вариантах, возможных в пределах шести миров, — жизни, бесконечно переходящей от одной формы к другой, от одного типа сознания к другому.
В обычном понимании шесть миров — это шесть типов существования, в которых могут перерождаться разумные существа.
В этой жизни мы родились людьми, но теоретически плоды наших прошлых действий могли привести к перерождению в любом из прочих миров. Действиями, совершенными в прошлых жизнях, определяются наше физическое воплощение, соответствующие ему состояния сознания и тип мировосприятия.
Тело, сознание и окружающая среда неразрывно связаны друг с другом.
К примеру, мы не можем очутиться в теле животного, сохранив человеческое сознание: сперва мы должны приобрести сознание животного и начать воспринимать всё своё окружение с точки зрения, свойственной животным.

Франческа Фримантл

Начнем с наипростейшего, с того, с чем большинство из нас по собственной воле сталкивается почти каждый день - с гороскопов. Да-да, не удивляйтесь. Именно гороскопы являются упрощенным или, если хотите, утрированным воплощением колеса Сансары, и посылаются нам в виде советов, которые люди видят перед собой из поколения в поколение на протяжении тысяч и тысяч лет, но, тем не менее, умудряются неправильно их истолковать. Нам показывают путь, продвигаясь по которому, мы смогли бы остановить круг перевоплощений и рассмотреть то, что расположено за пределами наших желаний и нашей кармы, то есть, Истину. И не зря гороскоп имеет вид колеса, по периметру которого расположены двенадцать зодиакальных знаков. И не имеет значения годичный ли это гороскоп, с изображением животных, или это гороскоп по месяцу рождения с графическими символами - в каждом из них отображены наши кармические желания. Точно также, не имеет особого значения, кто и под каким знаком родился. Все уже предопределено свыше: и наша карма, и место нашего рождения, и наши родители, и вся наша дальнейшая судьба. Даже линии на наших руках, предопределяются свыше. Именно по этим линиям сведущие специалисты, а по-простому, хироманты, могут поведать нам о наших прошлых и будущих перевоплощениях. Но, самое главное, что свою будущую судьбу мы определяем сами, согласно своих собственных кармических желаний и предпочтений. Так что, не следует слишком уж уповать или гневаться на гороскопы. Они - это всего лишь знания, посылаемые нам извне, может быть даже нами самими из наших прошлых жизней, но никак не понятые и не раскрытые нами. А почитатели буддизма убеждены, что знания должны быть превыше самой религии и даже веры. И именно сейчас пришло такое время, когда человеку дано с использованием правильных знаний, выйти на истинный путь не сугубо религиозного, а духовного развития. И символы, знаки и послания, которые даются нам, также необходимо воспринимать правильно.

И начнем с того, что колесо с двенадцатью символичными зодиакальными животными, как раз и является тем самым кругом сансары. Животные же, составляющие этот круг, имеют своей целью в аллегорической и переносной форме указать нам на наши характерные кармические желания, что каждый раз неукоснительно ведут к перерождению в колесе сансары. Причем, подобное трактование гороскопа, может быть понятным только тем, кто исповедует буддизм, досконально занимается его изучением и собственным духовным развитием. Особенно тем, кто стоит на позициях северного буддизма. Так как именно здесь в почете великое оккультное учение «Бардо Тхедол», более известное под названием тибетской Книги Мертвых. В этом великом трактате буддизма ваджраяны дается описание всех тех животных в их истинном глубинном эзотерическом смысле. Также для последователей учения Будды является непреложным основной аспект буддизма - это знания и понимание перерождения, то есть, реинкарнации и кармы. Соответственно законов причины и следствия.

Среди тех, кто не воспринимает буддизм как истинную веру, существует неправильное трактование кармы. Ее принимают как следствие всех человеческих удач или неудач. Но, это совсем не так. Именно из-за неправильного понимания первопричины - люди, далекие от буддизма не могут изменить свою карму, а, значит, и жизнь в лучшую сторону. Ведь карма не может быть следствием, она является всего лишь причиной того, что случается со всеми живущими и существующими во Вселенной. Карма является принципом сознания сущности и этот принцип есть причиной того, от чего с нами или с кем-нибудь другим происходят какие-либо события. И, если взят за непреложную истину тот факт, что карма есть принципом сознания, то и изменения в нее можно внести только слегка нарушив или полностью разрушив сей принцип.

Чтобы легче было разобраться, давайте, рассмотрим все на примере. Допустим, вам надо утопить только что родившихся котят. Кто-то сразу же начнет приводить миллион причин, по которым он этого не сможет сделать никогда. Другие же приведут еще больше причин, согласно которым они подобное деяние не только могут выполнить и должны. Это и есть принцип сознания, предопределяющий поступки. Можно ли его изменить? Можно, но очень сложно. Ведь изначально необходимо сломать собственный стереотип поведения, то есть, изменить личностное осознание. Результатом же будет изменение собственной кармы. А мы, порой, не всегда осознаем свои мысли и деяния. Иногда мы делаем что-то, абсолютно над этим не задумываясь. А иногда простые решения наших поступков просто не приходят нам в голову. Вот в этом и вся трудность. Таким образом, мы пришли к тому, что все вокруг нас составляет замкнутый круг, то есть, то самое колесо сансары, удерживающее наше сознание на всех уровнях существования. А мы, согласно наших кармических желаний, реинкарнируем и перерождаемся снова и снова, поглощенные страстным удовлетворением собственных желаний.

Согласно верованиям буддизма Тибета, сознание умершего человека (в нашем понимании это душа человека) попадает в особое состояние или в место, носящее название Бардо. Именно здесь мы можем увидеть существование ясного света истины - Дхармакаи. Но наша карма позволяет нам только наблюдать за этим местом, а не уйти туда. Наши кармические желания тянут нас вниз и ведут к новому перерождению. Пребывая в состоянии смерти, у нашего сознания через определенное время начинаются кармические видения. Позже оно постепенно начинает приближаться к миру живых и вести наблюдения за парами, совершающими обряд бракосочетания. И наше сознание, исходя из собственных предпочтений, предопределяет будущих родителей собственной плоти, после чего попадает в чрево к матери. Таким образом, попадая в колесо сансары, продолжает круг перерождений.

Все приведенное выше довольно утрированный вариант квинтэссенции огромного количества действий кармических и сантарических законов жизни. Чуть позже мы рассмотрим все это более подробно и гораздо сложнее. Просто сейчас мы хотим более упрощенно передать сущность Тибетской Книги Мертвых.

Поэтому пока примем как должное, что наши безудержные желания, ниспосланные нам нашей кармой, принуждают нас вновь и вновь перерождаться в мире животворящих существ, которые имеют тело. А что именно это за тела, об этом как раз и указывается в аллегорическом зодиакальном круге. Отсюда и следует, что зодиакальное колесо указывает на свою неразрывную связь с именем Будды. Потому что, именно Великий Учитель показал возможность достижения всеобъемлющего освобождения, избегания гнетущих пределов сансары и вечного избавления от страданий, которое несет колесо жизни и смерти, и, как результат, уход в нирвану. Это довольно краткое и сознательно упрощенное описание буддистского учения поможет всем тем, кто только делает свои первые шаги в познании и открытии для себя религии буддизма.

Ведь главная сущность буддизма, как одной из основополагающих религий мира - это оказание помощи живущему на земле в освобождении его от сансаровых оков и указание ему пути в нирвану. И если человек пойдет по этому пути, то, даже если и не сразу, но, все же, постепенно, ему дано будет открыть истину и просветление. И со временем перевоплощаясь и перерождаясь, к нему придет осознание того, что все окружающее нас абсолютно нереально и тогда ему откроется истинная реальность.

В круге Зодиака указываются основополагающие причины, что ведут нас к перевоплощению. О том, какое значение имеют животные, составляющие зодиакальное колесо могут узнать только те, которые основательно подойдут к изучению буддизма, ведь их толкование уходит во времена зарождения буддизма или даже индуизма. И, опять же, если поверхностно рассмотреть некоторых представителей зодиакального колеса, то, к примеру, свинья будет символом невежества и глупости, змея - символом гнева, а петух - символом животных инстинктов. Но именно на этом мы сейчас не будем останавливаться, а пойдем дальше. И постараемся рассмотреть на примерах действие колеса перевоплощений. Опять же обратимся к зодиакальным знакам. Итак, например, действие кармических желаний, выраженных символом тигра. Скорее всего, знак тигра есть олицетворением силы и бесстрашия. Поэтому человек, который предрасположен к обладанию этой кармы, каждый раз перерождаясь, идет на поводу в удовлетворении собственных силы и бесстрашия. Он страстно стремится к тому, чтобы его подвигами восхищались, а его тело служило ему объектом гордости. И так повторяется от жизни к жизни, от перевоплощения к перевоплощению, пока человек сам не изменит своего сознания.

Ну вот, с упрощенным рассмотрением колеса сансары мы закончили. Теперь, пожалуй, можно переходить к более углубленному его изучению.

В религиях, исповедующих как буддизм, так и джайнизм, колесо Сансары является символом уникальной сферы безостановочных изменений и становлений, находящихся под неустанным контролем Мары, г"Шинджы или Ямы, что в более приемлемом для нас варианте звучит как Бог (Повелитель) Смерти. Он удерживает это колесо своими руками и челюстями, что должно стать постоянным напоминанием для всех существующих на этой земле о том, что все живущие смертны. И нет исключения ни для кого. Мы все будем, перерождаясь, приходить в этот мир снова и снова, до тех пор, пока к нам не придет осознание истинной природы ума, которое поможет нам достичь полного и окончательного Просветления, то есть, состояния Будды.

Действительная жизнь, символически изображенная в круге, показывает все стадии человеческого развития от рождения до смерти. Рассматривая все двенадцать звеньев, которые взаимно зависимы в своем возникновении, наглядно демонстрирующие основополагающие принципы существования Сансары, мы сможем воочию пронаблюдать, осознать и осмыслить все, начиная с собственного неведения. Именно наше неведение и приводит к порождению всех тех состояний сознания и страдания, что обуславливают наше существование.

Все эти двенадцать позиций имеют определенное толкование. Но, начнем мы с центра. Непосредственно центр колеса занимают три символа (создания), которые означают отсутствие чувств и оказывающие губительное влияние на сознание человека. Это свинья, петух и змея, кусающие друг друга за хвост, и, таким образом, соединенные между собой в неразрывную цепь. Черная свинья здесь олицетворяет собой жадность, неведение и темное невежество, что соответствует иллюзорности человеческого эго. Красный петух есть символом плотских страстей, алчности и привязанностей. Зеленая или темная змея, в этом случае, символизирует злость, зависть, ненависть и отвращение. И объединившись, они демонстрируют пороки, иллюзии и чувства, которыми наполнен человеческий мир и в котором он вынужден существовать. Эти наследственные принципы неведения, отталкивания и притягивания, приводят людей к тому, что они в результате совершают угодные или крайне недопустимые проступки, что приводят к накоплению позитивной или негативной кармы. В дальнейшем от этого зависит, в котором из шести миром произойдет следующее перерождение живущего существа.

Хотя и известно огромное количество типов кармы, которые накапливаются при действии разрушающих эмоций, все же, их можно объединить по двум категориям, относящимся к карме благой и неблагой. Слева к центру колеса примыкает сторона белого цвета, символизирующая позитивную карму. Она показывает монахов и мирян, которые продвигаются вверх, к своему перерождению в высших мирах. Справа же находится часть темного цвета, указывающая на негативную карму. Здесь изображены фигуры обнаженных людей, которые опускаясь, перерождаются в низших мирах. Эти две половины второго круга колеса перерождения символически демонстрируют, что те, кто обитает в высших мирах, вознеслись туда, идя по белому пути. А те, кто оказался в низших сферах существования достигли подобного, следуя серным путем. То есть, уже в этом заложена истина, указывающая на причины человеческих несчастий и неудовлетворенностей.

Следующий за этим круг разделен на шесть равных частей, каждая из которых показывает варианты возможных участей человека после его смерти. Венчает колесо Сансары мир богов, его наполняет карма гордости, справа от него находится мир полубогов, с кармическими желаниями зависти, слева от мира богов находится мир людей, состоящий из мира кармических привязанностей. В правой нижней части нашел свое место мир голодных духов, который обуяла карма жадности и чувственности. Напротив от него, слева, расположен мир животных. Здесь преобладает карма невежества. И строго понизу изображены миры ада. Можно рассмотреть как холодный, так и горячий ад.

1. Ады

2. Мир Голодных Духов

3. Мир Животных

4. Мир Полубогов

5. Мир Богов

6. Мир Людей

В каждом фрагменте колеса можно обнаружить присутствие изображения Будды. В конечном результате это изображение помогает всем участникам колеса Сансары достигнуть освобождения и последующего обретения нирваны.

По внешнему кругу колеса расположены картины бытия, в количестве двенадцати штук, каждая из которых является символом отдельного момента из жизни человека. Так картина, изображающая женщину в процессе родов, является символом рождения новой жизни, период ее роста и становления. Беременная женщина, показанная на следующей, как раз и олицетворяет состояние становления, с актом присвоения и продолжением смертной жизни. Следующая картинка, с изображением людей срывающих плоды, символизирует цепляние человека к жизни, присвоение, которое ведет его к желанию жить. Сцена, изображающая процесс питья, является символом непреодолимой жажды жизни, что ведет к переживанию чувств. Стрела, вонзившаяся в глаз человеку - такое изображение мы видим на еще одной картине. Это есть не что иное как символ ощущений и чувств. Именно чувства заставляют нас контактировать со всем нас окружающим. Поцелуй влюбленной пары, олицетворяет контакт и ощущения, что влекут людей в мир чувств. Изображенный дом со множеством пустых окон символизирует органы чувств и ощущений, которые и создают личность. Люди, плывущие в лодке, являются символом самого существования личности, ее имени, формы. Все это в совокупности приводит к зарождению сознания.

Также, рассматривая колесо Сансары, мы можем увидеть картинку с изображением обезьяны, находящейся на дереве и срывающей его плоды. Это и есть наше сознание, которое ведет нас к удовлетворению наших простейших порывов. Гончар, запечатленный за своей работой, символизирует наши действия, в которых мы воплощаем наши позывы. При этом наши порывы мы производим с полным отсутствием знаний. И слепая старуха, на следующей картине, как раз и показывает отсутствие у нас знаний, а также нашу слепоту и невежество, которые в результате и приводят нас к смерти. И завершающим штрихом в этой целостной картине служит сцена с изображением гроба и похоронной процессии. Это и есть наше старение, смерть и последующие страдания, после чего мы приходим к своему новому перерождению.

Более структурировано о 12 символах, расположенных по окружности Колеса Сансары:

ДВЕНАДЦАТИЗВЕННАЯ ЦЕПЬ ВЗАИМОЗАВИСИМОГО ПРОИСХОЖДЕНИЯ

В самом внешнем круге мы видим двенадцать различных изображений, которые символизируют двенадцатизвенную цепь взаимозависимого происхождения.
1. Из-за неведения мы создаем загрязненную карму. Образ слепого старика здесь символизирует неведение.
2. Образ горшечника символизирует загрязненную карму. Из-за неведения мы совершаем много разных действий. А само по себе действие — это карма. Какие бы действия мы ни совершали, уже через мгновение оно оставляет в нашем сознании отпечаток.
Более строгое терминологическое название второго звена — это накапливаемая карма.
3. Некоторые могут ошибочно подумать, что сознание является порождением кармы. Не думайте, что действия порождают сознание, это не так. Действие рождает отпечаток в сознании. Обезьяна, срывающая плод, символизирует здесь сознание с отпечатками. Обезьяна символизирует сознание, а срывание плода — то, что действие оставляет отпечаток в сознании.
4. Символ четвертого звена, которое называется имя и форма — человек с веслом, сидящий в лодке. Имя и форма — это наши пять скандх.
5. Пятое звено — дом с шестью окнами — символизирует шесть опор чувственного восприятия. На самом деле это основы, на которых функционирует чувственное восприятие.
6. Два обнимающихся человека символизируют соприкосновение — шестое звено.
7. Человек, которому попала в глаз стрела, символизирует седьмое звено — ощущение.
8. Человек, который держит в руках много разных вещей, символизирует восьмое звено — страстное желание, или влечение.
9. Человек, срывающий плоды с дерева, символизирует девятое звено — цепляние.
10. Курица, высиживающая яйца, символизирует десятое звено — существование.
11. Женщина, которая рожает ребенка, символизирует одиннадцатое звено цепи — рождение.
12. На последней картинке изображены старик и труп, что символизирует последнее, двенадцатое звено цепи — старение и умирание.

Эти двенадцать изображений представляют собой двенадцати-звенную цепь взаимозависимого происхождения, посредством которой мы вращаемся в Сансаре.

Ведь Сансара или как вариант Самсара в дословном переводе как раз и звучит как перерождение, череда переходов или жизнь. Еще это колесо известно под названием Бхавачакра, также его именуют колесом жизни, кругом существования, либо становления, либо перерождения, а, возможно, вы встретите его под названием колеса страданий. Все это о нем, о колесе Сансары. Так индийская философия трактует непрерывный цикл новых перерождений индивидуальных жизненных процессов, в который включены все присущие человеческому существованию страдания. И освободиться от них можно только путем проникновения в нирвану.

Согласно существующему многие века мудрому индийскому изречению, в котором говорится о том, что куда бы мы ни посмотрели, то везде будем наблюдать только страстные желания, стремления и привязанности, ведущие нас в бешенном темпе в погоне за получением удовольствий, к поспешному отступлению перед болью и смертью, к окружению нас пустотой и зноем, разрушающими наши желания. Наш мир наполнен привязанностями и изменениями. Все это и есть сущностью Сансары. Человек, который стремится к достижению совершенства - это человек, которому суждено выйти за пределы колеса Сансары. В верхней части, находящейся за пределами Сансары, расположено царство Ло Мустанг или небеса Тушита. Они символизируют верхнюю чакру земли, чистую страну Будды, ведущую человеческое сообщество к совершенству. Колесо Сансары является олицетворением всего того бытового и сущего, что окружает нас в нашей повседневной жизни. Сансара есть неразрывной цепью осознанных видений, которые были вызваны кармой переданной по наследству, то есть, жизнью.

Таким образом, осознав всю сущность колеса перерождений, мы можем прекратить свои страдания. Постепенно, шаг за шагом, отказываясь от негативных деяний, ведущих к накоплению разрушительных эмоций, мы познаем истинный путь, что приведет нас к духовному перерождению. И начать надо с осознания невежества, как основополагающей первопричины наших страданий. Далее необходимо упражнять свой разум в признании непостоянства и смерти. После чего мы должны тщательно проанализировать все свои действия и поступки. Мы должны отделить благие деяния от неблаговидных. Затем, непосредственно следуя по выбранному пути, мы, несомненно, достигнем того, что осознаем отсутствие в сансаре той цели, которая была бы достойной нашего обладания. Мы станем неподвластны всепроникающей природе, несущей постоянную неудовлетворенность и страдания. И, основываясь на вновь обретенном ощущении отречения, что придет к нам вместе с этим осознанием, мы придем к совершенству в практике нравственности. Так, приведя в спокойное состояние наши грубые, внешние отвлечения, мы будем все больше развиваться в практике созерцания, при этом, все более умиротворяя тонкие, внутренние отвлечения. После чего последует освобождение собственного сознания от несвободы, что находится внутри нас.

И тогда мы усовершенствуемся в практике различающей мудрости. Эта практика непосредственно дает познание значения отсутствия существующей природы личности и явлений. Так, постепенно, мы исчерпаем все накопленные в нас разрушающие эмоции. Освободившись от всех сфер, сопряженных с неудовлетворенность и страданиями, мы, наконец-то, обретем мир и свободу. В этом и состоит изучение символического изображения колеса Сансары. Но для сохранения полной картины изображения круга, надо отметить, что непосредственно под колесом начертаны слова, объединенные в двух четверостишиях. В верхнем же левом углу мы видим Будду, указывающего на полную луну. Этот путь является символичным путем истины. А луна, истинным символом, Где прекратятся все наши страдания. Поэтому на картину надо смотреть в ее целостном изображении. Так как, и вверху, и внизу можно обнаружить непосредственные указания на положительные качества получения свободы.

Существует также легенда о происхождении колеса Сансары, которая в интерпретации ученого-исследователя А.М.Позднеева дошла до наших дней в таком виде: «Основой для происхождения именно такого изображения колеса Сансары служило повествование будды Шакьямуни. Согласно этого повествования, один из самых древних учеников Шигэмуния - Мутгальвани, был озабочен тем, что занимался спасением своей матери. Он шаг за шагом проникал во все миры, в которых происходило перерождение его матери. И так ему довелось перебывать в каждом из двадцати миров ада. Ему удалось также побывать и в королевстве биритов, не обошел он своим вниманием и миры животных и людей. Пришлось ему посетить и царство асуриев и тэнгриев (богов и полубогов). В этом путешествии его сопровождал один из первых учеников Будды - Шарипутра. После завершения дела по спасению матери Мутгальвании, ученики пришли к своему Учителю Будде и начали свое повествование. Сначала их слушателями были их же четыре друга, к которым впоследствии присоединились и все ученики, и последователи учения Будды. Путешественники, не скрывая, рассказывали обо всем увиденном, в том числе и о страданиях, которые наполняли каждый из увиденных ими миров. Тогда Будда пожелал сохранить подробное повествование, дабы служило оно непреклонным наставлением для всех верующий, живших, живущих и которым только предстояло жить. И не важно, в какой бы части земли и в какое время они вели бы свое существование. Учитель повелел ученикам живописно отобразить существовавшее состояние во всех мирах и царствах, виденных ими».

Именно в таком виде и дошло до наших дней изображение колеса Сансары, где миры богов, асуров, людей, животных, демонов и обитателей адов, неразрывно связаны между собой и взаимозависимы друг от друга. Это и является основополагающим принципом сотворения круга. Кроме вышеописанного, существуют и другие графические изображения колеса Сансары. Но все они представляются в форме колеса, символизирующего собой солнце, которое разделяется на шесть частей символическими «спицами», которые, тем не менее, являются солнечными лучами.

Существует также описание колеса Сансары и Ламой Анагариком Говиндой. Он так охарактеризовал сей круг жизни: «Сансара есть миром вечного разлада и борьбы, состоящего из непримиримых контрастов, двойственности, потери равновесия и срединности. Из-за чего существа попадают из одной крайности в другую. Условия небесной радости противоположны состоянию адских мучений. Область титанической борьбы и жажда власти асуров противостоит животному страху и мании преследования. Человеческая область творческой активности и гордыни свершений противостоит области «голодных духов»…, в которой неудовлетворенные страсти ведут к призракоподобному существованию».

И именно кармические желания, так доподлинно изображенные в колесе Сансары, приводят людей к постоянному перерождению в сферах, олицетворяющих наказание. Все эти области расположены внутри круга и, как мы уже выяснили, наказания демонстрируются в виде животных, голодных духов и обитателей обоих вариантов ада. Полагается, что существа, населяющие эти миры, не зарабатывают свою будущую карму, а отбывают ее. А присутствие в каждом из миров милосердного и сострадательного будды Авалокитешвары, обнадеживает всех шансом на спасение. И тот, кто яростно стремиться к искоренению в себе трех ядовитых и порочных первопричин - злобы, похоти и неведения, имеют возможность перевоплотиться в одном из более спокойных миров, где обитают боги, полубоги или люди.

Но лишь человеку суждено заслужить позитивную карму, и разорвав оковы круга сансары, достигнуть состояния нирваны, то есть, состояния Будды. Однако сделать это не так легко. Хотя стремиться к совершенству необходимо постоянно. И хотя в среде великих и существует мнение, что разъяснять простым смертным понятия многогранности миров и вселенных, дело почти бесполезное и не благодарное, ибо человеческий разум все еще не в состоянии осознать и принять все пояснения, что находятся в трактатах Великих Учителей, все же, постигать науку следует. Так как знания внутри нас, то открыть им путь к выходу во внешний мир и вселенную, окружающую нас - это задание нашего земного существования. Только полученные знания помогут идущему оказаться в русле обобщающего временного потока среди условий многомерности. И именно знания помогут ему совершить вполне удачный переход на следующий уровень своего жизненного развития. И круг Сансары - это пока что единственно доступное основополагающее понятие, данное человеческому сообществу, для более глубокого осознания собственной сущности и своей взаимосвязи с Высшим Разумом. Досконально изучив колесо Сансары, каждый сможет увидеть связь между началом восхождения земли и человечества к свету и святому духу.

Наряду со всеми остальными трактованиями символа колеса Сансары, давайте, рассмотрим и еще один, точно так же имеющий право на свое существование. Итак, возьмем за основу то, что колесо символизирует собой солнечную энергию. Тогда мы получим следующее. Солнце у нас будет олицетворяться с колесом, вращающимся в Небесах. Само солнце будет центром колеса, а его спицы - это солнечные лучи. Колесо является неотъемлемым атрибутом всех солнечных божеств, а также их земных посланников - солнечных королей. Солнечный круг издавна есть символом вселенского правления, жизненным циклом, перерождением и обновлением. Кроме этого он символизирует благородное начало, несет изменчивость и изменение в материальном мире. Хотя само по себе солнце вполне может олицетворять собой и сам материальный мир. Его окружность - это пределы мира материи. А его центром является неподвижная точка, которая в то же время служит неподвижным двигателем и космическим центром, все это служит источником света и силы. При этом колесо также будет и временем и судьбой. Неумолимым и непрестанным вращающимся колесом Сансары. Части круга, полученные в результате деления радиусами, являются символическими периодами циклических проявлений, соответствующих материальному миру. И вращение, совершаемое колесом Сансары, есть круговым вращением, несущим изменения, наступления и динамику. Колесо также может ассоциироваться и с лотосом, что подобен солнечной матрице и индуистским чакрам. Колесо, являющееся частью колесницы, будет символизировать правление и власть. Колесо с крыльями укажет на необычайную быстроту. Солнце, катящееся по небу, можно разглядеть в церемонии качения колеса. Подобные ритуальные действа соответствуют Солнцу в момент зимнего солнцеворота.

В религии исповедующей буддизм, колесо является символом Космоса, Колесом Закона и Истины, колесом Сансары, симметрией и совершенством Дхармы, динамикой мирных перемен, времени, судьбы и всевластья. Колесо Закона и Учения способно сокрушить существующую иллюзорность бытия. Его спицы есть олицетворением духовных возможностей, которые соединяются в сердцевине. Кроме этого они символизируют лучи света, что исходят от Будды - Того, кто производит вращение Колеса Слова и Закона, начавшее свое вращение, с началом его преподавания учения в Сарнатхе. Подобный круг способен быть неиконическим изображением Будды. Так, колесо из золота, символизирующее непревзойденную силу духа, может являться одним из Семи Сокровищ Повелителя Вселенной, что отображены на Отпечатке Стопы Будды. К примеру, колесо в Китае, имеет такое же символическое значение, как и в буддизме.

В христианстве же колесо символизирует эмблему святых Екатерины, Эразма, Евфимии, Квентина. В мифологии Древнего Египта говориться о том, что сотворение человека произошло на гончарном круге Кхему (Разума). В традициях, дошедших до нас от греков и римлян, колесо, с имеющимися на нем шестью спицами - является не чем иным, как атрибутом Зевса (Юпитера), который в свою очередь есть небесным богом. Также солнечное колесо является символом колесницы Гелиоса (Аполлона) и одновременно есть неотделимой частью эмблемы Диониса. Жизненное колесо, согласно Прокла - это созидающий циклический символ, известный еще под названием колеса Иксиона. Кроме этого оно является символом судьбы. У индийцев колесо есть олицетворением бесконечного, совершенного завершения и является неотъемлемой составляющей власти Варуна, а позже Вишны. Колесо в виде лотоса, есть символом чакры. Кроме этого, как мы уже говорили вначале, существует Колесо Знаков или, все тот же, Зодиак. Как мы уже знаем, он символизирует смену лет, времени и жизни, в зависимости от Солнца. У тех, кто следует за Учением джайнизма, существует Колесо Времени, которое вращается вечно. Опять же, для митраистов, колесо есть символом Солнца, что вращается в Небесах. У последователей шумеро-семитских традиций символы Колеса Жизни и Колеса Солнца являются атрибутами солнечных богов Ашшура, Шамаша, Ваала и всех богов, связанных с войной. У даосов солнечный круг также является символом материального мира, но, кроме этого, оно представляется в виде мудреца, достигшего неподвижного цента и способного двигать колесо без участия собственных движений.

Таким образом, в завершении повествования о колесе Сансары стоит отметить, что изображение этого символа присуще практически любому духовно-религиозному течению, причем вне времени и пространства. Совсем уж упрощенно говоря, можно сказать, что это крайне сублимированный жизненный код развития любой разумной сущности.

Мощные привороты в домашних условиях, чтобы приворожить любимого парня Как навсегда приворожить любимого мужчину без последствия

Заработок в интернете на кулинарных рецептах блюд

Баклажаны с фаршем — самые вкусные блюда, приготовленные по интересным рецептам Баклажаны кружочками с фаршем жареные

Луи Пастер биография, изобретения - scireg — LiveJournal