Дхарма. Алтарь

Обустройство алтаря

И подношение чаш с водой

Когда заходишь в зал для медитации любого Дхарма-центра или монастыря традиции тибетского буддизма, взгляд неиз­бежно привлекают пышные краски алтаря, на котором нахо­дятся удивительные статуэтки, драпированные пышной пар­чой; тексты, обернутые в традиционную золотистую ткань; подношения: вода, окрашенная шафраном, благовония и цве­ты. Вдохновлять ум и трогать сердце - для этого и предна­значен алтарь. Большинство тех, кто практикует тибетский буддизм, имеют алтарь и у себя дома, а отсюда и обычный для начинающих учеников вопрос: как самостоятельно обустро­ить алтарь.

Иметь в своем доме священные предметы, такие как ста­туэтки Будды, ступы и тексты - исключительно благотвор­но. Они вдохновляют нас на практику и помогают помнить цель - сделать наш ум сострадательным, умиротворенным, мудрым и добрым. Они также помогают очистить ум от не­гативных эмоций. Когда мы видим образ Будды, в уме создается позитивный отпечаток. Позже этот отпечаток, или кармическое семя, становится причиной того, что мы яснее начинаем понимать и практиковать учения Будды. Если мы хорошо практикуем, наши заблуждения и наши страдания уменьшаются, а положительные качества увеличиваются. В конечном итоге, мы устраним все проблемы и негативные эмоции в уме и разовьем положительные качества до наи­высшего предела. В этот момент мы станем, подобно Будде, полностью пробужденными.

Перед изображениями будд и святых существ мы по тра­диции совершаем подношения. Будды не нуждаются в этих подношениях, но с нашей стороны, такая практика помогает развивать щедрость. Совершая подношения буддам, мы так­же создаем огромное количество положительного потенциала (известного в тибетском буддизме как заслуги), а это в свою очередь поддерживает нашу практику и обучение и помога­ет скорейшему достижению пробуждения и освобождению от страданий.

Как создать место для практики

Будет полезно отвести для практики особую комнату или место в вашем доме, предназначенное исключительно для этой цели. Это - ваша «гомпа», или «место для медитации». Основные предметы, которые следует поместить в гомпе: алтарь, сиде­нье для медитации, и, возможно, столик для текстов и полка для книг по Дхарме. Алтарь - это место, куда вы помещаете священные предметы, изображения и тексты, вдохновляющие ум. Это место следует использовать исключительно с этой це­лью, не пользуясь им как столиком для кофе или письменных принадлежностей; и находиться алтарь должен в чистом, по­добающем месте. Предметы на алтаре нужно разместить выше уровня головы, когда вы сидите лицом к алтарю.

Прежде чем обустроить алтарь в первый раз, как следует уберите само место и окурите его благовониями, чтобы очи­стить. После того, как алтарь и остальное пространство обустроены, всегда содержите его в чистоте. Ежедневно сметайте пыль, прежде чем совершать подношения.

Предметы на алтаре

В тибетском буддизме на алтаре принято выставлять статуэтку или изображение будды Шакьямуни и других божеств, с кото­рыми вы ощущаете связь. Они символизируют пробужденное святое тело. Также там вполне могут находиться фотографии ваших духовных учителей. По традиции, статуэтки Будды и других божеств помещаются в центре алтаря, а фотографии учителей - по ту или другую сторону от божеств.

Статуэтки Будды и других божеств должны быть наполне­ны определенными мантрами и благовониями и благословлены. Чтобы это сделать, существуют тщательно разработанные спосо­бы; для их реализации потребуется помощь тантрического ламы или опытного человека, досконально знающего процесс. Такая по­мощь нужна, если у вас большая статуэтка, но можно сделать это и без посторонней помощи, более простыми способами (см. приложение).

По желанию, можно обернуть каждую статуэтку хадаком - белым шелковым шарфом, который обыкновенно использует­ся в тибетской буддийской традиции для приветствия и под­ношения. Бели хотите, можете обернуть шарфом основание и часть статуэтки, украсив ее таким образом.

Бели у вас есть священные изображения божеств (тханка, по-тибетски), их можно повесить на стену над алтарем, по ту или иную сторону от него. Зачастую верх тханки драпируется хадаком, или, наоборот, хадак оборачивается внизу вокруг де­коративных концов тханки.

Слева от статуэтки Будды, если сидеть лицом к алтарю, по­местите текст по Дхарме. Он символизирует пробужденную святую речь. Не обязательно, чтобы текст был написан на ти­бетском или на санскрите, - это может быть текст по Дхарме на любом языке. Дама Сопа Ринпоче советовал помещать на алтарь «Сутру золотистого света», но можно использовать и лю­бой другой текст. Перед тем как поместить тексты на алтарь, их нередко заворачивают в желтую ткань или парчовый чехол для текстов. Ткань, используемая для оборачивания текстов, должна быть новой и чистой, или, по крайней мере, такой, которая в прошлом не использовалась ни для каких других це­лей, кроме этой.

По правую сторону от Будды, если сидеть лицом к алта­рю, поместите ступу. Ступа символизирует пробужденный ум Будды. Вовсе не обязательно, чтобы ступа была дорогостоя­щей - подойдет простая глиняная ступа, или даже изобра­жение одной из тех многих замечательных ступ, которые есть в мире. Бели же у вас есть настоящая ступа, ее также можно обернуть хадаком.

Если ваш алтарь расположен на одном уровне, порядок дол­жен быть такой, слева направо (если сидеть лицом к алтарю): текст, статуэтка Будды, ступа.

Если алтарь состоит из трех или более уровней, выше всего на алтаре следует поместить текст, затем статуэтку Буд ды и под ними ступу. Будда Шакьямуни должен быть центральной фигурой, и, если есть другие изображения, поместите их на вашем алтаре сверху вниз в следующем порядке: коренные гуру, йидамы (божества аннутара-йога-тантры, божества йо­га-тантры, божества чарья-тантры и божества крия-тантры), дакини, и, наконец, божества-защитники.

Священные предметы на алтаре, кроме того, что символи­зируют пробужденные тело, речь и ум, также означают Три Драгоценности Прибежища. Если у вас есть только статуэтка будды Шакьямуни, думайте, что она символизирует все Три Драгоценности. Если есть также писание и ступа, думайте, что ступа представляет Будду, писание представляет Дхарму, а статуэтка Будды представляет Сангху.

Подношения

В тибетской традиции подношения на алтаре совершаются ежедневно. Подношения должны быть чистыми, новыми и добытыми честным путем. Подносите только чистую пищу и цветы и ни в коем случае ничего испорченного или грязного. Наполняйте чаши или вазы подношениями до самых краев, чтобы создать причину для изобилия. Никогда не подносите чащу, наполненную не до краев (для чаш с водой) или через край (для подношений пищи). Лучше предлагать маленькую чащу, полную подношений, чем большую чащу, которая вы­глядит полупустой.

Во времена Будды важным посетителям в знак гостеприим­ства подносились восемь предметов. Но и в двадцать первом веке мы предлагаем все те же предметы тому, кто переступил порог нашего дома! Эти подношения помещаются перед ал­тарем слева направо в семь или восемь чаш для подношения. Подношения таковы: вода для питья, вода для омовения ступ­ней, цветы, курения, свет, благовония, еда и музыка. Цветы, курения, свечи (или масляные светильники) и пища подносят­ся в чашах на самом деле, в то время как остальные подноше­ния символизируются водой. Если есть только семь чаш, му­зыка считается символическим подношением и подносится с пением молитв и игрой на музыкальных инструментах во вре­мя молитв. Если вы каждый день подносите более одного на­бора чаш для подношений, как в предварительной практике подношения чаш с водой, тогда все чаши наполняются водой, вместо того чтобы наполнять некоторые из них соответствую­щим содержимым.

Расстановка чаш с водой

Традиционные чаши для подношений можно приобрести в интернет-магазинах, а также во многих тибетских магазинах. Наряду с этими чашами можно использовать и многие дру­гие прекрасные чаши, которые продаются на Западе, скажем, хрустальные десертные чаши или разнообразные стеклянные вазы и стаканы. Прозрачные чаши из цветного стекла созда­ют просто неповторимое впечатление. Главное, чтобы чаши были чистыми - во всем остальном, что касается выбора чаш, дайте волю своему воображению!

Вам также понадобятся емкости для переливания воды в чаши, ведерко или более вместительная емкость, куда вы будете собирать воду, опустошая чаши, и салфетка для вы­тирания чаш. Все это должно использоваться исключительно для практики подношения чаш с водой, и ни для каких дру­гих целей. Содержите эти предметы в полной чистоте, ни в коем случае не кладите салфетки или емкость для выливания воды на пол. Подберите такую салфетку, которая не будет оставлять ворсинок или нитей на внутренней поверхности чаши (если совершенно новая салфетка оставляет волокно, можно пару раз постирать ее, чтобы устранить это пробле­му). Разный тип салфеток или полотенец можно с большим или меньшим успехом использовать для осушения чаш, так что, возможно, придется поэкспериментировать, чтобы по­добрать подходящую.

Вам также понадобятся курения для очищения чаш и на­дежное место, куда можно поместить ароматические палочки, пока они будут гореть. Для этой цели в любом тибетском мага­зине можно приобрести традиционную подставку для арома­тических палочек, или попросту наполнить стакан рисом или песком и поставить горящую ароматическую палочку туда. Бели вы остановите свой выбор на стакане с рисом или пе­ском, убедитесь в том, что пепел падает в стакан, а не на пол, где он может прожечь ковер, оставить горелый след на парке­те, или просто лишить место его прежнего аккуратного вида!

Итак, уберите в комнате; затем, прежде чем совершать под­ношения, помойте руки. Сосредоточьтесь на том, что вы совер­шаете эти подношения ради блага всех живых существ, с жела­нием достичь пробуждения как можно скорее-такой настрой будет крайне благоприятен. Выполните три простирания.

Вытрите чистым полотенцем чаши три раза по часовой стрелке (чтобы рассеять негатив, созданный телом, речью и умом) и три раза против часовой стрелки (чтобы привлечь к себе благословения тела, речи и ума Будды). Затем про­несите каждую чашу над горящей ароматической палочкой, чтобы очистить чашу. Наполняя каждую чашу дымом, про­изнесите ОМ АХ ХУМ, и думайте, что вы наполняете умы всех живых существ пробужденной мудростью, сострадани­ем и силой.

Наиболее традиционный способ подносить чаши с водой начинается с того, что только что окуренные чаши складыва­ют одна в другую вверх донышком. Никогда не ставьте пустой сосуд на алтарь дном вниз, это означает, что вы ничего не под­носите. С помощью кувшина наливайте воду в первую чашу до тех пор, пока она не наполнится. Затем перелейте большую часть воды (но не всю) из первой чаши во вторую и поместите первую чашу на алтарь с левой стороны. Перелейте большую часть воды из второй чаши в третью и поместите вторую чашу на алтарь с правой стороны от первой. Продолжайте таким об­разом, пока все семь или восемь чаш не окажутся выставлены в ряд на алтаре и на донышке каждой из них не будет немного воды. Это так называемое «засевание» чаш. Иногда еще гово­рят, что последовательное переливание воды из одной чаши в другую символизирует линию передачи буддийского учения от учителя к ученику из поколения в поколение.

Бели чаши слишком велики, чтобы проделать эту практику, или не получается переливать из одной в другую, не разливая, вы можете по очереди наливать немного воды в каждую чашу из основного кувшина, прежде чем ставить ее на алтарь. Не имеет значения, какой способ вы выберете, но всякий раз, на­ливая воду, произносите ОМ АХ ХУМ. Это также относится и к зажиганию свечей или благовоний, которые будут подносить­ся. Начитывание этой мантры не даст вредоносным духам за­грязнять подношения и создавать помехи практике.

Убедитесь, что чаши выставлены по прямой линии, близ­ко одна к другой, но не касаясь друг друга. Согласно тради­ции, промежуток между чашами должен быть размером при­близительно с пшеничное зерно. Символика здесь следующая - если чаши стоят слишком далеко одна от другой, вы може­те создать карму, отделяющую вас от вашего гуру. Если они слишком близко, есть опасность самодовольства, которое по­является при излишней близости к гуру.

Если есть такая возможность, наливайте в чаши шафрано­вую воду. Вскипятите воду в чайнике и затем положите не­большое количество шафрана. Накройте чайник салфеткой и дайте воде настояться, пока она не станет темно-оранжевого или темно-красного цвета. Затем перелейте воду в чистый за­крывающийся сосуд и охладите ее. Каждый день небольшое количество этой шафрановой воды можно наливать в кувшин, используемый для наполнения чаш. Цвет шафрановой воды в чаше может варьироваться - некоторые учителя считают, что он должен напоминать цвет шампанского, другие же предпо­читают воду более насыщенного желтого цвета.

Итак, налейте воду из кувшина в каждую чашу, читая при этом ОМ АХ ХУМ. Струя воды по форме должна походить на пшеничное зерно - сначала тонкая, затем, постепенно утол­щаясь, снова сужаться под конец. Постарайтесь наливать воду аккуратно и беззвучно, словно служанка, которая под­носит чай царю (а вовсе не так, как бармен наливает пиво из крана!). Вода должна наполнять чашу, не доходя до краев примерно на величину пшеничного зерна, чтобы чаши были полны, но не переполнены. Если ваши чаши недостаточно полны, ваша мудрость будет неполной. Если они переполнены, мудрость будет неустойчивой.

Кроме того, не помешает прикрыть рот хадаком или ма­ской, поскольку, совершая подношения, важно не дышать на них. Также вместо воды можно подносить цветы, благовония, свет и пишу - каждое подношение на своем месте в ряду чаш с водой.

Количество чаш с водой, цветов, свечей и так далее, ко­торые можно подносить на алтаре, не ограничено каким-то определенным числом.

Другие медитации для практики подношения чаш с водой

Разным людям лама Сопа Ринпоче предлагал разные медита­ции, которые можно мысленно проводить, совершая практику подношения чаш с водой. Могут быть не только разные спо­собы, как подносить чаши, но и разные варианты медитаций.

Если ваши чаши малы настолько, что их можно держат в одной руке, - вот медитация, которая представляет собой способ накопления заслуг и очищения негативной кармы одно­временно! Прежде чем поместить чашу на алтарь, держите ее в левой руке и наливайте в нее воду правой рукой. Левая рука символизирует мудрость, а правая - метод. Представляйте, что вы наполняете чашу океаном нектара, и что ваш ум на­полнен всеми положительными качествами, в особенности теми, которые вы в настоящий момент стараетесь культиви­ровать. Когда нужно опустошать чаши, тогда чаша, которую вы держите в левой руке, представляет ум, а ткань в правой руке - Дхарму. Выливая воду из чаши, визуализируйте, что все ваши негативные качества - или непосредственно то не­гативное качество, которое вы стараетесь искоренить, - пол­ностью удаляются из потока ума. Вытирая чаши, представ­ляйте, что вы дочиста протираете свой ум Дхармой. Окуривая чаши, произнесите ОМ АХ ХУМ трижды и представляйте, что ваш ум полностью очищен.

Подобным же образом можно медитировать, представляя, что очищаешь всех живых существ от негатива и наделяешь их всеми добрыми качествами, или что живые существа в каждом из миров получают все необходимое для временного и абсолютного счастья. В таком случае, каждая чаша представ­ляет один из миров, в то время как седьмая чаша представляет промежуточное состояние.

Как совершать подношения

«Расширенная практика подношений» (стр. 25) может исполь­зоваться вами как основа для совершения вашей расширен­ной практики подношений.

Чтобы выполнить подношения простым способом, зародите бодхичитту, сложите руки в мудре простирания, произнесите ОМ АХ ХУМ трижды и представьте, что все священные пред­меты, статуэтки и писания в гомпе, которые являются про­явлениями святого ума гуру, принимают ваши подношения. Представляйте, что они испытывают огромное блаженство. Далее думайте, что подношения получает всё поле заслуг, Будда, Дхарма и Сангха, статуэтки, ступы и писания десяти направлений.

Понимая, что все эти священные предметы - проявления гуру, представляйте, что все подношения приняты, и что свя­той ум гуру испытывает огромное блаженство. Три существен­ных шага здесь следующие: простирание, подношение и по­рождение огромного блаженства в святом уме.

После того как вы сделали подношения, посвятите заслуги скорейшему пробуждению всех живых существ.

Удаление подношений

В конце дня опустошите чаши одну за другой (справа налево) и сложите их одну на другую в перевернутом положении или уберите. Никогда не оставляйте пустые чаши на алтаре неперевернутыми. Убирать подношения нужно с осторожностью - водой следует полить растения или использовать в саду, или же убрать туда, где ее не будут перешагивать. Цветы следует выставить где-нибудь в чистом месте вне алтаря. Пищу можно оставить на алтаре на несколько дней и затем съесть, или так­же убрать в чистое место вне алтаря.

Бели вы предпочитаете съесть пищу, которая подноси­лась на алтарь, произнесите нижеследующую мантру семь раз, чтобы избежать накопления кармы воровства у Трех Драгоценностей:

ТДДЬЯТХА ИДАМ ПЕНИ РАТНА ПЕМАНИ ПАРАТНА НИ СВАХА

Затем унесите пищу.

Похожая информация.

Для чего нужен алтарь дома?

(Комментарий дан ламой Цультимом (Антоном))

Домашний алтарь — это напоминание о каждодневной практике.

Приняв Прибежище в Трех Наивысших Драгоценностях — Будде, Дхарме, Сангхе — человек подтвержлает свое намерение соблюдать нравственные обязательств. Это отречение от 10 неблагих деяний, что само по себе является исполнением 10 благих деяний. Чтобы следовать нравственным путем, необходимо узнавание и ослабление влияния разрушительных эмоций, которые и есть причина дурного поведения. Практикуясь в соблюдении этих обязательств, человек приходит к медитации и мудрости взаимоуважения, основанного на взаимозависимости.

Что располагается на алтаре?

На алтаре должны находиться символы Трех Драгоценностей. Речь Будды — Дхарму — символизирует священный буддийский текст. Тело Будды -— Сангха, буддийская община — представлена ступой — напоминанием о Просветлении Будды или колокольчиком с ваджрным скипетром. О просветленном уме Будды напоминает статуэтка или изображение самого Будды Шакьямуни. Это обязательные атрибуты на алтаре.

Также на алтаре можно поместить изображение буддийских святых — Авалокитешвары, Манджушри, Ваджрапани и других. Но изображение Будды Шакьямуни должно быть обязательно в центре, какого бы размера и ценности оно ни было. Минимально достаточно лишь изображения Будды Шакьямуни.

Подношения — для чего и как их делать?

Перед символами веры устанавливаются подношения, символизирующие стремление человека соответствовать Учению Будды и достигнуть Просветления. Совершая подношение, мы отказываемся от собственных эгоистических удовольствий, малого счастья, ради большего — достижения состояния Будды ради блага наших матерей — всех живых существ.

Традиционно подношения делается в специальных чашечках. Но подойдут любые чистые и неповрежденные чашки одинакового размера. Они расставляются горизонтальным рядом перед символами просветленных Тела, Речи и Ума. В них помещается все самое необходимое, ценное для жизни и способности помогать.

Распространены несколько типов подношений.

Первый — подношение всем Учителям линии преемственности от самого Будды Шакьямуни Лама Чодпа.

Слева направо:

Первая чашечка наполняется водой, которая символизирует воду для омовения ног (во все емкости наливается чистая вода, ее символическое значение лишь подразумевается);

Вторая — вода для омовения рук;

Третья — вода для омовения лица;

Четвертая — ароматная вода для умащения тела;

Пятая наполняется чистым сухим рисом, в него помещается цветок — символ красоты и намерения не причинять вреда живым существам, помогать им, заботиться о них;

Шестая — рис, в который помещена благовонная палочка — символ чистого воздуха, очищения пространства от всего дурного (она не возжигается, это символ).

Зула — масляный светильник — латунная чаша, наполненная топленым маслом с фитильком из хлопковой ваты. Или свеча. Огонь от топленого масла символизирует самый чистый огонь в мире. Светильник — это подношение огня;

Седьмая — вода для питья;

Восьмая — наполнена сухим рисом, сверху кладутся угощения — сладости, конфеты, печенье. Это подношение едой.

Последняя чашечка подношений всегда наполняется рисом, в который установлена морская раковина. Она символизирует чистый звук, музыку.

Другой тип подношений:

Первая и вторая чаша наполнены водой для питья и омовения, то есть для поддержания жизни тела;

Третья — чистые намерения выражаются цветком;

Четвертая чаша с благовониями;

зула или свеча — подношение огнем;

Пятая чаша — ароматная вода;

Шестая — пища;

Седьмая, последняя — раковина, символ музыки, чистой вибрации.

Откуда такая традиция расположения подношений взялась?

Она берет начало в Древней Индии. В жарком климате люди ходят босиком или в сандалиях. Поэтому гостю сначала подносят чистую воду для омовения ног, рук, лица и ароматную воду, умащенную лепестками роз, чтобы тело источало приятный аромат. Перед приходом гостей хозяева убираются, украшают жилище цветами, показывая свои чистые намерения. Помещения проветриваются, возжигаются благовония, чтобы воздух был чистым и приятным. Дом нужно обогреть, осветить, приготовить еду. Это делается с помощью огня. Когда гость проходит в подготовленный дом, хозяин подносит ему чистую воду для питья и только после этого усаживает гостя за стол для принятия пищи, угощений. Развлекает гостя музыкой и интересными беседами.

Другое толкование значения подношений подчеркивает ценность ингредиентов: вода — самое важное, самое ценное для жизни. Затем уход за телом, поддержание здоровья. Далее правильные мысли, чистое дыхание, воздух, тепло и свет огня. Кроме того, тело должно хорошо пахнут, не быть отталкивающим. Только потом сладости и развлечения.

Если места для развернутого подношения недостаточно, можно установить всего три чаши, наполнив их чистой водой. Они будут символами подношения телом, речью и умом Трем Драгоценностям.

Еще более краткий вариант — две чаши: со сладостями и чистой водой или чаем. Это пища и вода, основа поддержания жизни человека. Можно увидеть на алтаре подношение только чаем с молоком, который объединяет в себе и еду, и воду. Так символически подношение можно разворачивать до бесконечного множества — подобного облакам, либо сжать, сконцентрировать в один символ, вбирающий в себя всю силу нашего намерения достичь Просветления ради блага всех живых существ.

Утром перед завтраком и ежедневными заботами необходимо аккуратно наполнить чашечки на алтаре, двигаясь слева направо. Установленные подношения освящаются прочтением молитвы Прибежища Трех Драгоценностей и мантрой ОМ А ХУМ трехкратно и окуриваются дымом благовония.

После захода солнца вода выливается из чашечек в обратном направлении — справа налево. Куда деть воду? Ее сливают в чистую емкость и используют как святую воду — аршан. Можно добавить в чай, пить, применять для омовения и очищения от всего дурного.

Примерно раз в месяц можно менять рис, которым наполнены остальные чашки. Его также можно использовать для еды.

Алтарь нужно сохранять в чистоте и порядке, связывая его с порядком в уме и чистотой помыслов.

Сегодня меня попросили объяснить устройство буддийского алтаря и его значение. Я буду рад разъяснить то, в чём вы нуждаетесь. А вы со своей стороны задавайте вопросы.

Вы, наверное, знаете в целом, что такое алтарь, что в нём находятся изображения Будды, что перед ним совершаются поклоны - полные простирания или краткие поклоны. Так мы обращаемся к Трём Драгоценностям, дарующим нам духовное прибежище - к Будде, Учению, Общине, выражая своё почитание. При этом надо понимать, что Будда - это не какое-то высшее существо, бог, но это тот, кто сначала был такого же качества, как мы с вами, был обычным существом, с недостатками и проблемами. Но Он из жизни в жизнь двигался по духовному пути, очищая себя и развивая в себе достоинства и так достиг Пробуждения. И мы сейчас почитаем Три Драгоценности, прибегаем к ним как к духовному прибежищу для себя для чего? Для того, чтобы тоже продвигаться по пути, развиваться - и стать такими же, как Он, стать Пробужденными.

Где в квартире надо создавать алтарь? Имеет ли значение местоположение в комнате? На какую сторону света должен быть ориентирован алтарь?

Когда это касается монастыря, алтарная стена бывает обращена на восток, а вход в храм делается на юге. Если посмотреть, как это у нас, в &laqup;трёх монастырях» (имеются в виду основные монастыри Гелуг: Дрепунг, Ганден и Сера. - прим. пер.), то в них везде в храмах вход сделан в западной стене или в южной, а алтарная часть - на востоке. Однако вот что принципиально, так это то, что алтарь не устраивается в той же стене, где находится вход. Если дом большой, то у тибетцев алтарная комната устраивается обычно отдельно. А если отдельной комнаты нет, то алтарь можно устроить в общей комнате, но соблюдается правило: алтарь не должен находиться на одной стене с дверью.

Алтарь в нашем доме представляет в себе Три Драгоценности буддизма - Будду, Учение и Общину. Будда бывает представлен на трёх уровнях: уровне Тела, Речи и Духа. На уровне Тела Пробужденного - теми или иными изображениями, статуей или рисованной иконой (тиб.: танка). Нет нужды говорить про облик Будды - вы все его знаете. Уровень Речи Пробужденного - Речи, излагающей Учение - представлен текстами Изречений Будды (санскр.: сутра), прежде всего, Изречений о Запредельной мудрости (санскр.: праджняпарамита-сутра). Уровень Духа Пробужденного представлен ступой.

Известно, что образ Будды характеризуется так называемыми «телесными признаками Будды» - например, цвет тела или завиток волос в межбровии, или форма ушей и так далее. А что такое признаки Будды, как их узнать и каково их значение? Думается, что эти признаки Будды могут быть очень важны, потому что надо понимать, на что ориентироваться во время медитации, например. Ведь каждый из них что-то выражает, это не случайная форма? А если не знать, что конкретно выражает, скажем, цвет и так далее, то тогда, может быть, не будет пользы вообще смотреть на изображение?

Под признаками имеются в виду те признаки Будды, о которых говорится в текстах. Это такие характерные особенности тела, которых больше ни у кого нет. И почему это так? Потому что, действительно, они выражают то состояние Пробужденного, которое представляет завершённость сборов, производимых на духовном пути - а именно: сбора добродетели или заслуг и сбора мудрости или исконного знания. Мы смотрим на икону - и вот этот плод. Когда сбор завершён, этот плод есть только у него - у Пробуждённого.

Итак, Вы нуждаетесь в том, чтобы понимать значение этих признаков, качеств Будды. Конечно, если не знать о достоинствах, качествах Пробуждённого существа, то просто смотреть на это изображение бессмысленно. Если говорить о них конкретно, то прямо сейчас, в это занятие, у нас нет времени подробно описать признаки и качества Будды. Причем, хотя приводится малый перечень из 32 телесных признаков Пробуждённого и большой перечень из 80, всё же ни тот, ни другой в полной мере не отражают всех признаков Тела Будды, так как их множество. Просто для наших ограниченных умов приведены эти ограниченные перечни.

В действительности, то, что касается изображений Пробуждённых существ, то крайне важно знать об их достоинствах, почитать глубокие качества Пробуждённого существа. Потому что, если это есть, тогда происходят такие случаи, как, например, было с великим учителем Атишей. Он обращался с вопросами к статуе Будды и к Таре (санскр.: Освободительнице, Спасительнице) обращался с вопросами - к её статуе. И получал ответы. Или, например, в главном храме в Лхасе есть известная статуя - называемая «Джово», то есть «Владыка». Это очень известная статуя, которая была привезена в Лхасу, и для неё был специально построен этот храм. С ней тоже происходили такие истории: собственно статуя, то есть изображение Будды, передавала Учение. Или, скажем, лама Цонкапа обращался к Манжушри и получал наставления, учения. И один из учителей ламы Цонкапы - лама Умапа его звали - обращался с вопросами к Манжушри и получал ответы. Если именно так относиться, это происходит. Как вы полагаете, возможно такое, или нет? В Тибете таких историй много. Таким образом, получается целый ряд: Будда ответил, Тара ответила - поскольку это происходит по природе Пробуждённых существ, благодаря их качествам, их достоинствам.

Статуи - это изображения, которые не являются просто сделанными вещами. Есть мастер, художник, который их создает - конечно. Но мы сейчас говорим о них как о воплощениях, как об «опоре» (тиб.: rten) - репрезентациях, представителях Пробуждённых существ. Вот, например, такая история произошла во времена учителя Атиши в Тибете. Владыке Атише принесли изображение Будды, и человек, принесший статую, сказал: «Вот плохое изображение Будды». На это Атиша, взяв статую с благоговеньем в руки, откликнулся: «Статуя, изображение Будды плохим быть не может,» - и поднес её к голове. «А вот мастерство художника неважное». Сама статуя плохой быть не может. Вы должны знать, что, когда статуя создана или изображение нарисовано, тогда проделывается освящение, или, если переводить этот термин буквально, даруется «совершенное пребывание» (тиб.: rab gnas). Здесь производится определённый ритуал, в котором приглашаются определённые существа - приглашаются войти и пребывать в этом изображении. Когда этот ритуал проделан, то статуя и делается тогда «опорой» или представителем Пробуждённого существа.

Есть варианты проведения этой церемонии, и если это краткая церемония, тогда она ограничивается буквально несколькими словами. А описание полной церемонии содержится в тексте «Наивысшая непрерывность» (санскр.: Уттаратантра) текст учения Будды Матрейи в передаче Асанги.

Здесь, в этом помещении находящиеся статуи - это, похоже, «статуи с вложением». Вначале ведь изготавливаются полые статуи, в которые вкладывают тексты - и затем их закрывают. Если у вас, например, есть такие статуи с вложением, вы можете при желании собрать вместе сразу все статуи, договориться с монахом и в течение дня читать этот текст и так произвести ритуал освящения всех имеющихся по домам у разных людей статуй. Или подумайте: есть такая вещь как обереги. В тибетской традиции это, например, шнурки сунгду (тиб.: srung mdud), защитные шнурки с узлами, но есть ещё так называемый «оберег от оружия», это специальный оберег от опасности насилия. Как он делается? При его изготовлении, бывает, в ткань зашивают изображение Будды, или это может быть текст или волос с головы Учителя. Или это бывает также прах какого-то великого йогина прошлых времён.

Когда в 1959 году произошло известное восстание тибетцев в Лхасе, после чего начался полный разгром Тибета китайцами - разрушение монастырей и массовое убийство тибетцев, то в то время было много случаев, что те люди, у которых были такие особенные обереги, несмотря на то, что пули летели со всех сторон, оставались невредимы. Даже в тех случаях, когда пули попадали в людей, они находили потом пули где-то в своей одежде. Тело людей пули не повреждали. И было очень много разных чудесных случаев, когда люди спасались, находясь в гуще убийства благодаря надетым оберегам. А что такое оберег - ведь вещь, содержащая «опору», представляющую Тело или, скажем, Речь Будды. И если бы них не было особой силы, такого бы не произошло.

Что такое ступа, какое значение имеет её форма, и когда появились ступы?

Ступа - это образ Духа Будды - или можно перевести: Ума, Сознания Будды. Так принято считать, что ступа является символом, олицетворением Духа Будды. Таково символическое значение ступы. Бывает восемь разных видов ступ. При этом они будут выглядеть по-разному: у них будут разные формы. Но у всех ступ имеются очень строгие пропорции, которые должны соблюдаться - то есть соотношения всех сторон. Про происхождение ступ не знаю. Если подумать, были ли они до Будды Шакьямуни или нет в Древней Индии, то в текстах так написано, что при прежних Буддах (ведь Будда Шакьямуни был не первым) существовали ступы. Ступы были - существовали, строились, использовались. Были-то они были, но сохранились ли физически до Будды Шакьямуни, - не знаю. К тому времени могло не сохраниться ни одной ступы, возможно, они все к Его времени были разрушены.

Есть списки ступ. Эти списки опираются на определённые тексты. Опираясь на текст «Украшение прямых постижений» (санскр.: Абхисамаяаланкара) Будды Матрейи - Асанги , это можно сказать определённо, потому что в нём приведены такие списки. Напомним, что Асанга - это второй век нашей эры.

А раньше, в самих учениях Будды Шакьямуни говорится ли об этом?

Конечно, говорится и в самих сутрах - в Каноне, Кангьюре - но где именно, трудно сказать: ведь в Каноне очень много текстов, сто томов. Но подумайте, что такое «Украшение прямых постижений»? По сути дела это сводка цитат, это практически компендиум по трём видам текстов «Изречений о запредельной мудрости» (праджняпарамита-сутра) . Три вида текстов - значит: краткие, средние и большие. Большой текст Изречения о запредельной мудрости - это сто тысяч строф, то есть двенадцать громадных томов. Каждый том - размером в длину в два локтя, объёмом - больше пятисот страниц. А текст «Украшение прямых постижений» Матрейеи - Асанги составляет тридцать страниц. И там проходит этот список.

А сами тексты изречений Будды сейчас читают?

Как это было раньше в Тибете, так сейчас и мы, тибетцы в Индии, особенно тибетские монахи в монастырях - и читали, и читаем «Изречение из ста тысяч». При этом целый коллектив монахов собирается, иногда целый монастырь - собираются и читают. И такое чтение занимает несколько дней - монахи читают, сменяя друг друга. Иногда это происходит раз в году, иногда несколько раз в год - где как, в зависимости от монастыря. У нас тибетцы рассказывают по этому поводу такую историю. Был один лама, очень крупный учёный своего времени. И вот как-то благотворители монастыря ему заказали прочтение сутры Праджняпарамиты. Такой порядок существовал традиционно: миряне подносили монахам деньги с просьбой, чтобы те производили чтение Изречений Будды. При этом те, кто подносил деньги монастырю, как бы получали заслуги от этого прочтения, и поэтому люди, бывало, просили и просто так и в случае, если кто-то у них в семье заболел, и тому подобное. И вот те благотворители заказали чтение, передали деньги и ушли. Через много дней приходят и спрашивают, как обстоят дела, выполнили ли их просьбу. А этот ученый и другие образованные монахи, которые там были, отвечают:

Нет, не сделали. Но вы не волнуйтесь, скоро сделаем.

Как так, столько дней прошло?! - удивляются миряне.

А мы читаем вместе оба текста: «Стотысячное изречение» и «Украшение прямых постижений».

Но те благотворители были люди необразованные и не могли понять. А монахи затеяли прочитывание сутры из ста тысяч строф не просто всё подряд, а в сочетании с «Украшением прямых постижений» - и вот прочитывали по пунктам: пункт из «Украшения», а потом читали соответствующие места из Изречения Будды. Это свидетельство того, что монахи были чрезвычайно образованными людьми, поскольку в ином случае сделать это было бы практически невозможно - здесь надо во всей стотысячной сутре в точности знать, что именно соответствует строкам Абхисамаяаламкары.

Итак, мы говорили с вами о том, что представляет Тело, Речь и Дух Будды. Это - содержание алтаря. Такое содержание может быть помещено в специальную форму, шкафчик. Вовне алтаря выставляются подношения - чаще всего, чашечки с водой. Когда мы подносим воду, когда наливаем её, что при этом проделается? Мы можем прочитывать в это время три «семенных слога» - наговор (санскр.: мантра) ОМ АХ ХУМ. При этом, наливая воду, мы осознаем, что это действие связано с нашим очищением - посредством воды. Поднося эту воду, мы будем проделывать очищение: в первую очередь очищение телесное, затем - речевой сферы и духа - от всяческих загрязнений.

Какая должна быть медитация при этом?

То, что касается медитации - мы повторяем наговор: ОМ АХ ХУМ, ОМ АХ ХУМ, ОМ АХ ХУМ над каждой чашечкой и возносим молитву, благопожелание. И этого достаточно.

А надо ли что-то представлять перед собой при этом - какие-то образы, свет, от них исходящий, или что-то ещё?

Давайте разберемся: что мы делаем перед алтарем? Мы делаем подношение Трём Драгоценностям. Вот их мы их и распознаём. То есть в алтаре имеются некие представители, репрезентации Трёх Драгоценностей - и мы должны распознавать их как Три Драгоценности: Будду, Учение, Общину. Так, делая своё подношение, мы распознаём, что делаем именно это и что производим заслуги, поскольку мы совершаем практику Даяния.

Чашечек обычно ставят семь, но число не играет такой важной роли. Может быть восемь или три чашечки, или одна. Важнее всего - наша мотивация, мотивация подношения, дара. Теперь про действие подношения - про то, как наливается вода в чашечки. Традиционно вода наливается не так, чтобы она была вровень с краем. Когда вода наливается, то оставляется сверху не долитой до края на размер ячменного зерна. И ещё что важно: вода наливается каждое утро. Утром наливается свежая вода, а вечером - выливается. Затем, кроме чашечек с водой - если смотреть различные наставления, начиная с тех, что делал сам Будда в своих Изречениях, и затем текстах, которые опирались на эти Изречения, там говорится о том, что ещё необходимо в алтаре. Необходим светильник. Когда говорится о светильнике, раньше считалось, что это должен быть масляный светильник - масляная лампада. Но на самом деле, никакой особой нужды нет именно в масляном светильнике. Сейчас, в наше время, когда есть электричество, можно сделать светильник электрический. Особенно, когда мы уходим из дому и оставляем масляный светильник на целый день, то существует опасность, что может произойти пожар.

То, что мы зажигаем светильник, связано с прояснением - ведь светильник проясняет мрак. Это действие относится к стимуляции развития мудрости. Мудрость, как мы говорим, это и глубочайшая мудрость, и также преодоление нашего незнания чего-либо - то есть вся сфера, касающаяся знания. Зажигая светильник и поддерживая свет, мы стремимся прояснить наше знание.

Можно ли вместо воды насыпать рис? И нужно ли в этом случае менять рис каждое утро?

Можно вместо воды насыпать рис, в этом случае нет нужды каждый вечер высыпать его. Но тогда в этот рис можно вставлять курительные палочки, например, и подносить каждое утро благовонные курения. Вообще благовонные курения подносят традиционно. Кроме того, на алтарь кладут фрукты - и так подносят еду, или же подносят другую хорошую вкусную еду, какая есть в доме - первую лучшую порцию. Затем, вы можете поднести цветы. Например, один цветок можно вставить в рис. Или можно поднести букет.

Неважно, что именно вы подносите. Что вы только захотите поднести, то и подносите. Ведь здесь та добродетель, которую вы производите, полностью зависит от вас самих, от вашего конкретного случая, от вашего внутреннего желания и устремления - и ни от чего другого.

Каждый день, как только вы встали утром, перед алтарем делайте три поклона. Вы делаете три поклона и думаете про себя таким образом: «Я буду стараться. Я буду совершать хорошие дела». Так вы настраиваетесь на доброе, благое поведение, на благородный образ существования. И можете перед Тремя Драгоценными вознести молитву о том, чтобы суметь таким образом провести свой день. Вечером, когда день заканчивается, вы снова проделываете три поклона перед алтарём. Если есть время, проделывать это очень хорошо. Если времени нет, ничего...

И перед сном мы думаем о том, как проходит наша жизнь - что мы делаем, что было хорошего, что плохого. Если что-то совершили хорошее, - мы радуемся за себя и укрепляемся в решении продолжать это, развивать дальше добрые качества. А о том, что произвели нехорошего - на уровне ли тела, или речи, или в мыслях, мы сожалеем, глубоко сожалеем об этом и решаем стараться воздерживаться в дальнейшем от этого изо всех сил.

В этом, собственно, - в постепенном преобразовании себя, в очищении и развитии ведь и состоит буддизм, в этом и есть наша духовная практика. И если мы действительно обращаемся к Прибежищу Трёх Драгоценных, то мы преобразуемся, делаемся лучше - и это замечаем и мы сами, и другие. И именно таким образом вы придете к тому, что однажды сами достигнете Пробуждения и тогда вы воплотите это прибежище в себе - вы будете сами себе Прибежищем. И вы будете Прибежищем для других.

Примечания

То есть, так же, как в случае с упомянутым выше текстом «Наивысшая непрерывность», учение считается переданным самим Буддой Майтреей йогину Асанге, который затем записал его в текст и сделал известным в Индии. - прим. пер.

Упоминалась в начале лекции как текст, служащий основной репрезентацией Речи, Учения Будды.

Из книги «Как устроить алтарь или место поклонения» досточтимого Тензина Йигньена из монастыря Намгьял.

Для чего нужен алтарь

Правильно устроенный алтарь содержит изображения или символы просветлённых Тела, Речи и Ума Будды, которые служат напоминанием о цели буддийской практики – развитии этих качеств в себе, чтобы принести всю возможную пользу всем живым существам. Причина устроения алтаря – не почет, не желание продемонстрировать своё богатство или увеличить гордость, но уменьшение негативных состояний ума и поиск возможности помочь всем живым существам.

Где разместить алтарь

Лучшее место – отдельная алтарная комната, но если вы живёте в небольшом доме или квартире и не можете выделить отдельную комнату для ритуальных целей, любая комната подойдёт. Размер алтаря также не важен, но он должен располагаться в чистом и выражающем почтение месте, выше уровня головы, когда вы сидите напротив него.

Если он располагается в спальне, его следует разместить у изголовья кровати и никогда в ногах, и он должен быть выше кровати. Алтарь должен располагаться или на отдельной полке, или на выделенном под него столе, который не должен служить одновременно журнальным столиком или ночной тумбой.

Что символизируют предметы на алтаре

Правильный буддийский алтарь содержит символы просветлённых Тела, Речи и Ума, традиционно представляемых помещаемыми на него статуей или изображением Будды Шакьямуни, писанием и ступой (тиб. чортен).

В крайнем случае на нём должно находиться изображение Будды Шакьямуни, основателя и источника учений в наше время.

Что касается размещения изображений, важно, чтобы Будда Шакьямуни был центральной фигурой. Другие изображения необязательны, но если они у вас есть, расположите их вокруг центральной фигуры в следующем порядке: коренные Учителя, Идамы (божества высшей йога-тантры, божества йога-тантры, божества тантры действия, божества тантры очищения), Дакини и, наконец, Защитники Дхармы. Порядок никогда не должен определяться качеством материала или искусностью. Зачастую лучше иметь лишь несколько изображений, слишком много могут отвлекать вас.
Писания символизируют Речь Будды и не обязательно должны быть написаны на тибетском или санскрите, но могут быть на любом языке. Это может быть Сутра Сердца, если вы хотите представить все учения Будды, или это может быть специальный священный текст, связанное с вашей практикой. Если алтарь состоит из трёх или более уровней, писания должны помещаться на высшем уровне, над статуей Будды. Если алтарь расположен на одном уровне, порядок должен быть таков, слева направо: писания, Будда, ступа.

Ум Будды традиционно символизирует ступа просветления, но вам не нужно покупать дорогую серебряную или золотую ступу. Фотографии или глиняной модели будет вполне достаточно. Ступа помещается справа от изображения Будды, или ниже Будды, если алтарь расположен на нескольких уровнях.

Предметы на алтаре также символизируют Три Драгоценности, в которых мы принимаем Прибежище. Если есть только статуя Будды, осознавайте, что она представляет все Три Драгоценности. Если есть также писание и ступа, думайте, что ступа представляет Драгоценность Будды, писание – Дхарму, а изображение Будды – Сангху.

Важно помнить, что предметы на алтаре служат средством устремления ума к Будде и просветлённым качествам Будды, которым мы стремимся подражать на благо других. Устраивая алтарь, мы пытаемся взращивать качества Будды: его просветлённого Тела, просветлённой Речи и просветлённого Ума.

Помня об этих качествах и стремясь их достичь, мы уменьшаем негативные качества привязанности, гнева и неведения и увеличиваем позитивные качества: веру, уважение, преданность и сорадование.

Подношения

Не существует ограничений для подношений, и есть много уровней подношений. В целом мы можем поднести любой приятный объект, особенно предметы, приятные для пяти чувств: формы, звука, запаха, вкуса и прикосновения.

В тибетском буддизме традиционное подношение – семь чашечек с водой, которые представляют собой семь частей практики: простирание, подношение, раскаяние, сорадование хорошим качествам себя и других, просьбы к Буддам оставаться в этом мире, просьба учить других и посвящение заслуг.

Обычно подносятся также цветы, свечи или масляные светильники и благовония. Существует также обычай подносить часть каждой еды на алтарь перед приёмом пищи или чая перед тем, как пить его.

Подношения должны быть чистыми, новыми и приятными – это только лучшая часть, свежая и чистая, и никогда старая, недоеденная или испорченная пища.
Лучше подносить вещи, которые у вас есть или вы можете получить их, не испытывая трудностей. Не думайте, что нужно обманывать других, чтобы получить подношения – они не должны быть украдены, не должны быть получены в результате мошенничества или причинения вреда. Они должны быть добыты только честным путем. На самом деле лучше не подносить то, что получено хотя бы немного дурным способом.
Когда вы делаете подношения, представляйте, что вы подносите на самом деле ваши благие качества и вашу практику, хотя они и проявляются в форме внешних объектов подношения. Эти внешние объекты не должны представляться вам как ограниченные действительно присутствующими на алтаре предметами, их следует рассматривать как многочисленные и обширные, как пространство.
Подносите пищу с пожеланием, чтобы все существа были избавлены от голода, подносите воду с мыслью о том, чтобы все существа были избавлены от жажды.
Важно думать, что божества принимают подношения, наслаждаются ими и остаются довольны. Представляйте, что благодаря этим подношениям все существа очищаются от дурных качеств, и удовлетворяется их жажда знания истинной природы реальности.

Цель совершения подношений – накопление заслуг, и в особенности развитие устремления ума к щедрости, уменьшение скупости и жадности. Совершая подношения, вы также создаёте причины будущего богатства и естественной и спонтанной щедрости.

Размещение подношений на алтаре

Если у вас есть место, разместите подношения немного ниже объектов Прибежища на алтаре. Когда вы просыпаетесь утром, хотя бы умывайте лицо перед тем, как приближаться к алтарю для простираний и последующих подношений – это знак уважения к объектам, представленным на алтаре. Делая подношения, мы как бы принимаем в доме важного человека или великое существо, и важно проявлять вежливость и уважение.

Чтобы понести на алтарь воду, вам нужно, по крайней мере, семь чашек. Начинайте с их наполнения свежей водой каждый новый день. Чашки должны быть чистыми. Налейте немного воды в каждую чашку до того, как поставить её на алтарь. Разместите их по прямой линии, близко друг к другу, но не касаясь. Расстояние между чашками традиционно измеряется пшеничным зёрнышком. Затем наполните чашки, не доливая на зёрнышко до верхней кромки – не слишком много и не слишком мало. Лейте воду подобно форме пшеничного зерна: сначала тонкой струйкой, затем постепенно сильнее, вновь сужая её в конце.

Старайтесь не дышать на подношения. Если у вас есть масляный светильник, можете поместить его на алтарь между третьей и четвёртой чашкой. Светильники или свечи символизируют мудрость, устранение тьмы неведения. В тибетских монастырях в качестве подношений зажигаются тысячи светильников. На самом деле нет ограничений по количеству чашек или светильников.

Освящение подношений

После того, как вы налили воды, зажгли светильники и поднесли благовония, благословите подношения, бросив кусочек травы куша или веточку дерева в воду, прочтя три раза ОМ А ХУМ (семенные слоги тела, речи и ума Будды), и затем окропите подношения водой. Представляйте, что подношения освящены.

Посвящение заслуг

Станут ли внешние подношения чистыми или нет, станут ли они причиной хорошего перерождения в следующей жизни, причиной достижения освобождения на благо всех живых существ, зависит от нашей мотивации и посвящения заслуг. Посвящение заслуг имеет первостепенное значение.
Оно не истощит или ограничит запасы заслуг, но преумножит и увеличит их. Замечательно посвятить заслуги от совершения подношения устранению страданий и их причин у всех существ, достижению ими бесконечного счастья и миру во всем мире.

Уборка подношений

В конце дня, до заката или на закате, опустошите чашки одну за другой, вытрите их чистым полотенцем и переверните их или уберите с алтаря. Никогда не оставляйте их пустыми в обычном положении. Воду не просто выливают, но подносят растениям в доме или в саду.

Пища и цветы также кладутся в чистое место, где птицы и животные могут их съесть. Чаши с фруктами могут оставаться на алтаре несколько дней и затем быть съедены – нет необходимости выносить их.

(Английский оригинал .)